Мы сейчас живём в хаотическом обществе, где, в сущности, даже не знаем своей природы. Где никто не знает глубоко природы своего ума, своего тела. И из-за этой хаотичности люди делают всё что угодно и пытаются жить по неким очень примитивным ценностям. Люди думают, что, достигнув какого-то положения в обществе, они автоматически обретут счастье. В Ведах говорится, что счастье — это не такая дешёвая вещь. Счастье — это особое состояние сердца, которое далеко не всегда так напрямую очевидно.
Очень интересна сама композиция «Бхагавад-гиты». Два слова о том, почему этот стих появляется тут. В Гите всего 700 стихов, и каждый стих в высшей степени важен. Несмотря на такую компактность этого произведения, есть несколько стихов, которые повторяются дважды. Это один из них. Второй стих (ман-мана бхава мад-бхакто) представляет собой суть того, что хочет сказать Кришна. Он вкратце описывает духовные обязанности человека. В двух словах он объясняет, в чём самая суть наших духовных обязанностей.
Духовные обязанности сводятся к тому, что человек должен помнить о Боге. Он должен так или иначе служить Ему. Если он не будет этого делать, то не будет счастлив, п.ч. изначальная аксиома, на которой построена вся «Бхагавад-гита», заключается в том, что я могу быть счастлив только тогда, когда я делаю то, для чего я рождён. Если я делаю что-то другое, то я не могу быть счастлив по определению.
У человека есть две природы. Одна из них — духовная. Она реализуется только тогда, когда человек выполняет свои обязанности в соответствии со своей духовной природой. В принципе, — это простая вещь, — помнить о Боге. Так или иначе, любая религия, любое духовное течение, если упаривать её и доводить до сухого остатка, говорит об этом. Чтобы человек был удовлетворён духовно, он должен помнить, что есть Бог и в своих отношениях с Богом, пытаться понять их, пытаться осознать их, пытаться реализовать себя в этих отношениях. Это нечто глубинное и очень внутреннее.
Но одновременно с этим у каждого из нас есть материальная природа. Мы не можем списывать её со счетов. В данном стихе, который также повторяется дважды (3.37) Кришна объясняет эту часть. Если я не удовлетворяю свою материальную природу, то я не смогу реализовать свою духовную природу, потому что только на самом высоком уровне я могу пренебречь материальной составляющей. До этих пор я остаюсь человеком с материальными потребностями. Кришна объясняет, что обязанности человека соответствующие его природе — это способ удовлетворить свои потребности.
В нашем мире всё с точностью да наоборот — человек знает о своих потребностях, но не знает ничего о своих обязанностях. Кришна объясняет, что ключ к успеху и счастью в этой жизни заключается в том, чтобы знать свои обязанности, исполнять их, а потребности будут исполняться автоматически, когда я исполняю свои обязанности.
Доказать то, что это справедливо, что именно с этого нужно начинать распутывать клубок очень просто. Можно взять очевидный и всем знакомый пример отношений мужа и жены, которые могут стать источником счастья, а могут стать источником бесконечных проблем. Как правило, в современном мире очень редко встречаются благополучные отношения. Почему? Потому что когда люди сходятся друг с другом, они думают о своих потребностях в этих отношениях и не думает о своих обязанностях. Каждому хочется получить от своего партнёра именно то, что нужно ему. Он даже не думает о чём-то другом. Главное — так или иначе получить то, что нужно мне. И если он не получает это по той или иной причине, отношения разваливаются и превращаются в боль.
Но на самом деле правильный подход к этому ко всему заключается в том, что я должен задаваться не вопросом «Что нужно мне?», а вопросом «Что нужно ему?». И то, что нужно ему, собственно, и составляет мои обязанности в этих отношениях. Это тот вопрос, на который я должен себе ответить, и я должен строить свою жизнь исходя из того, что я исполняю свои обязанности, т.е. делаю то, что нужно человеку, который находится рядом со мной. Когда я делаю то, что нужно ему, он будет делать то, что нужно мне. Мои потребности будут исполняться. Всё то, что нужно мне, будет ко мне приходить, и даже если не будет приходить, я буду счастливее.
Когда человек исполняет свои обязанности — это называется ягья или жертвоприношение. Когда я делаю то, что я должен делать. Кришна говорит, что этот мир устроен т.о., что когда я делаю то, что должен делать, всё что мне нужно приходит само. Есть некий совершенно чётко работающий механизм. Есть афоризм ведический: дхарма ракшати ракшитаха, — если я защищаю дхарму, т.е. защищаю обязанности, долг, защищаю некий закон, по которому построен этот мир, то этот закон начинает защищать меня. Он ограждает меня, даёт то, что мне необходимо. И наоборот, если я пытаюсь нарушить этот извечный закон, на котором зиждется этот мир, пытаясь поступать вопреки своей природе, то меня никто не защищает, и я становлюсь беззащитным.
Беззащитный человек, как правило, становится агрессивным. И мы видим, как уровень агрессии в мире растёт, практически с каждым днём. Как люди становятся всё более и более агрессивными, потому что они всё более и более незащищённые. Потому что каждый чувствует: «Мне этого не достаёт, мне этого не достаёт». Каждый ощущает, что мне всё время нужно сражаться.
Но закон или аксиома, из которой исходит Кришна, прямо противоположная: «Я не должен думать о том, что мне нужно — об этом позаботится Бог, об этом позаботится вселенский закон», — и он позаботится об этом. Я должен делать то, что должен делать. Само по себе такое отношение к миру уже делает человека счастливее, п.ч. если я всё время думаю о том, что мне нужно, то очень часто то, что мне нужно, находится вне сферы моей компетенции вне сферы моего влияния, но если я думаю о том, что я должен делать — это то, что я могу делать всегда, в любом случае.
Если человек, во-первых, хорошо понимает свои обязанности и, во-вторых, начинает хорошо исполнять их, то у него прикрыт тыл. Он чувствует себя комфортно, и в этом комфортном состоянии, в состоянии удовлетворения, он может реально заботиться о духовном. Потому что если я постоянно неудовлетворён, если у меня на сердце скребут кошки, если мне просто плохо и если я всегда не доволен чем-то, если я агрессивен, я не смогу по-настоящему думать о Боге. Мысли мои всегда будут отвлекаться на все эти вещи.
Агрессивный человек не может по-настоящему реализовать себя в духовной деятельности. Высшая дхарма человека — это ахмимса, т.е. ненасилие. Такое положение в этом мире, когда я другому не причиняю боли. А когда я могу не причинять другому боль? Только тогда, когда у меня всё хорошо, когда я чувствую, что я защищён, чувствую, что всё то, что мне нужно у меня есть. Но если я буду чувствовать неудовлетворенность, сосущую жадность, я буду причинять насилие и боль, вырывая у других то, что мне нужно.
В современном мире появился феномен преуспевающей женщины, которая никак не может найти себе мужа. У неё всё есть: она красивая, она умная, преуспевающая, у неё много денег, только мужа она не может себе найти. В конце конов, корень этой проблемы, как и многих других, в хаотичности современного мира, и в непонимании того, для чего я рождён на свет, и в попытках исполнять не свои обязанности, а чужие.
Здесь, чтобы подчеркнуть свою мысль, Кришна очень интересно говорит: «Лучше умереть исполняя свой долг, чем занимаясь чужим, потому что чужой путь опасен». Опасность заключается в том, что как бы хорошо он не исполнял чужой долг, он никогда не будет полностью уверен в себе. И это чувство неуверенности, чувство сосущего страха будет приводить к тому, что он будет совершать глупости или совершать грехи. Когда человек занимается не своим делом, он обречён делать это ценой каких-то греховных поступков или поступков, которые приведут его к страданиям. Он может хорошо это делать, но, тем не менее, не будет удовлетворён, уверен и счастлив от этого. Он будет делать какие-то вещи, из-за которых потому будет страдать. Потому что, что такое грех? Это что-то, что нарушает некий закон, закон причин и следствий, что, в конце концов, приводит человека к страданиям. Это могут быть страдания сейчас, могут быть страдания отдалённые, но главное, что таким образом, я совершаю некое преступление, прежде всего, перед самим собой. Поэтому лучше умереть, но со спокойной совестью.
Если человек занимается своим делом, он спокоен. Даже если он что-то делает не совсем полностью — это лучше, чем в совершенстве делать чужое дело. Я должен быть уверен, что занимаюсь своим делом, чем-то, для чего я рождён на этот свет. Это сделает меня счастливым даже в момент смерти. Есть люди, которые немногого достигли в этой жизни с материальной точки зрения, но они в высшей степени счастливы. И такие люди удивительно щедры.
Здесь речь даже не идёт о духовности. Прежде чем говорить о духовности, у человека должен быть очень хороший материальный тыл, и он должен быть счастлив. И Кришна здесь объясняет секрет счастья: «Действуй согласно своей природе». Это несомненный экспериментальный факт, что ощущение удовлетворённости будет приходить. Исполняя свои обязанности, мы попутно становимся счастливыми сами. Это создаёт удивительную атмосферу, когда уменьшается агрессивность, зависть и т.д.
Сейчас тоже можно встретить людей, которые счастливы, но это счастье на гране истерики. Потом после истерического счастья наступает период некой глубокой депрессии. Потом человек выбирается из неё и делает ещё одну отчаянную попытку получить счастье, но, в конце концов, все эти попытки разбиваются о какие-то неумолимые законы материального мира. Поэтому корень счастья здесь. И это счастье даже не само по себе нужно человеку. Оно нужно для того чтобы реализовать свою духовную природу.
Это всего лишь первый шаг. Это не такая уже возвышенная вещь, но, тем не менее, она необходима, и человек должен думать об этом. Поэтому первый вопрос, на который должен ответить человек: «Кто я?». С этого вопроса начинается духовный поиск человека. Второй вопрос, на который должен ответить человек: «Чего мне не хватает для счастья?» или «Почему я испытываю эти страдания?»
В первом приближении, Кришна отвечает на этот вопрос в этом стихе. Дальше, когда человек установил некий статус-кво здесь, и понимает кто он, и что он должен делать в соответствии со своей природой, дальше он сможет развиваться в духовном смысле. И духовная сфера сделает его по-настоящему счастливым, независимо ни от каких материальных обстоятельств.
Т.е. с одной стороны я должен понимать, кто я и что я должен делать в этом материальном мире, а с другой стороны я должен очень ясно понимать, что дальше. Потому что если это всего лишь какой-то материальный мирок с его счастьем, то это хорошо, но этого мало. В нём всё равно скучно станет. Я должен очень хорошо знать, какой сделать следующий шаг. Шаг в царство бесконечной свободы, духовной свободы. Когда я сбрасываю с себя эти материальные оковы. Сама эта вещь очень ясно выражена здесь.
Ещё два слова о том, почему так опасен чужой путь, почему так опасен путь, когда я пытаюсь заниматься каким-то не своим делом. Классический пример такого опасного положения — это Дрона из Махабхараты. Дрона был великим войном, но его обязанность была преподавать. В какой-то момент бес его попутал, и он сам объясняет это. Он говорит: «Меня купили. Деньги никому в этом мире не служат, но все служат деньгам. Меня купили, и поэтому я здесь, и поэтому я буду здесь сражаться, и поэтому я буду заниматься здесь не своим делом. Моё дело не сражаться самому — моё дело учить других, как сражаться, но я буду сражаться».
Если кто-то наивно полагает, что он сможет поставить себе на службу деньги, то он ошибается. Все служат деньгам, а деньги сами никому не служат.
И когда Дрона стал сражаться, кшатрии пришли в ужас, но не от того как хорошо он сражается, а от того как ужасно он сражается. Во время этой великой битвы он стал убивать людей, и он нарушил все кодексы, все правила ведения боя.
Именно об этом Кришна говорит здесь, когда указывает опасность чужого пути, потому что человек не понимает, что должен делать. Очень велик шанс, что, занимаясь чужим делом, он совершит ужасный поступок, из-за которого будет страдать, причинит боль другим. Поэтому так важно очень правильно выстроить и очень правильно понять, что и как я должен делать в этом мире, т.к. каждая деятельность имеет свой кодекс. Например, занимаясь духовной деятельностью, я ни в коем случае не должен требовать за неё денег. Самые лучшие индийские астрологи не просят за свои услуги денег. Они не против если им дают пожертвования, но сами не требуют платы за свой труд.
Обычно у брахманов нет материальных проблем. Он брахман, он знает: «Я брахман, я учитель. Раз я учитель, я должен учить». Все остальные люди тоже должны знать, что если учитель учит, то они должны делать ему пожертвования. Если они не делают — это их проблемы, а не его проблемы. Если у меня брахманическая деятельность, если я учитель или проповедник, то я должен очень принципиально и очень последовательно это делать, и ни в коем случае не ставить таксу на свои услуги.
Так или иначе, каждая деятельность задаёт определённую форму отношений. Если человек придерживается этого кодекса, то тогда он может быть уверен в том, что всё будет хорошо. Понятно, что в современном мире иногда это очень сложно сделать, но тем не менее.
Настолько, насколько это возможно, человек всё же должен понять «Кто я такой?», «Какова моя природа?» и заниматься деятельностью отвечающей этой природе, и строить отношения с другими в соответствии с этой природой, а не в соответствии с чем-то ещё. Чтобы быть счастливым, я должен понять себя и действовать в соответствии с этим пониманием. Независимо от того, что ценится в обществе, а что не ценится. И для этого, хорошо бывает иметь духовного учителя, который может объяснить это и помочь.
Чтобы прийти к абсолютному счастью, нужно, прежде всего, выполнять духовные обязанности. В материальном мире абсолютного счастья не бывает по определению, т.к. тут всё относительно. В «Веданта-сутре» даётся определение счастья, каким оно должно быть, чтобы оно имело право называться счастьем. И там приводится всего один эпитет: «счастье должно быть бесконечным». Иначе говоря, счастье, у которого есть начало и конец — это не счастье.
Счастье должно постоянно возрастать. Духовное счастье — счастье осознания себя душой, находящейся под защитой Бога — возрастает постоянно. Душа — это бесконечно малая духовная искорка. Бог — бесконечно большая духовная сущность. Только в отношениях с Ним я могу реализовать свою духовную природу и могу реализовать бесконечное счастье, потому что иначе я не смогу реализовать в принципе бесконечность, если я не буду в контакте с бесконечным.
Итак, для того чтобы обрести это состояние, человек должен исполнять свои духовные обязанности — обязанности по отношению к Богу, осознавая себя духовной частицей. Для этого лучший способ — это повторение Святого Имени.
Когда я нахожусь в гармонии со своей природой, то я не чувствую боли. Стоит мне отклониться от этого, сразу же приходят неприятные последствия, которые, в сущности, нужны только для того, чтобы я мог вернуться на правильный путь. И одновременно с этим делать акцент на том, что такое сознание Кришны, и понимать, что, в конце концов, реализовать свою высшую природу я могу только тогда, когда я буду помнить о Боге в отношениях с Ним, когда я буду повторять Святое Имя.
Когда человек становится на духовный путь и начинает заниматься серьёзной духовной практикой, он чувствует лёгкость. Что-то отваливается, и он чувствует, что сердце лёгким стало.
Первоисточник: Лекция по «Бхагавад-гите» (3.35), прочитанная ЕС Бхактивигьяной Госвами Махараджем в Москве.
Комментариев нет:
Отправить комментарий