пятница, 31 августа 2012 г.

Миротворческая миссия «Шримад-Бхагаватам»
(значимые книги)

Мы должны знать, в чем нуждается современное человеческое общество. Что же ему нужно? Географические рубежи уже не разделяют человечество на разные страны или общины. Человеческое общество не так замкнуто, как в средние века, и в мире существует тенденция к образованию единого государства, или единого общества. Согласно «Шримад-Бхагаватам», идеалы духовного коммунизма в той или иной мере основаны на единстве всего человеческого общества, и более того, на единстве энергии всех живых существ. Великие мыслители видят необходимость в распространении этой идеологии, и «Шримад-Бхагаватам» удовлетворит эту потребность человечества. Это произведение начинается с афоризма философии веданты джанмадй асйа йатах, утверждающего идею единой первопричины.

В настоящее время человеческое общество не находится во мраке забвения. Во всем мире оно добилось значительного прогресса в создании материальных удобств, образовании и экономическом развитии. Но где-то в общественном организме сохраняется источник раздражения, подобный занозе, и поэтому широкомасштабные конфликты возникают даже по самым незначительным поводам. Необходимо найти путь к миру, дружбе и процветанию человечества, объединенного общим делом. «Шримад-Бхагаватам» выполнит эту задачу, так как представляет собой культуную программу нового одухотворения всего человеческого общества.

Чтобы изменить демонический облик общества, следует также ввести изучение «Шримад-Бхагаватам» в школах и колледжах, как это рекомендовал великий преданный Прахлада Махараджа, когда сам был еще учеником.

Причиной социальной дисгармонии является беспринципность атеистического общества. Существует Всемогущий Господь, из которого все исходит, который все хранит и в которого все возвращается на покой. Попытки материалистической науки обнаружить изначальную причину творения не привели к успеху, однако такая единая причина, несоменно, существует. Логичное и авторитетное объяснение этого изначального источника всего сущего дано в прекрасном «Бхагаватам», или «Шримад-Бхагаватам».

«Шримад-Бхагаватам» — это трансцендентная наука, позволяющая не только постичь этот изначальный источник, но и узнать о наших отношениях с Ним и наших обязанностях по совершенствованию человеческого общества на основе этого совершенного знания. Это произведение, написанное на санскрите, обладает огромной силой воздействия. Теперь оно тщательно переведено на английский язык, так что, просто внимательно читая его, человек сможет в совершенстве постичь Бога, и этих знаний будет достаточно, чтобы противостоять нападкам атеистов. Более того, человек, прочитавший его, сможет привести других людей к признанию Бога как реальной первопричины.

«Шримад-Бхагаватам» начинается с определения первоисточника всего сущего. Он представляет собой подлинный комментарий к «Веданта-сутре», составленный тем же автором, Шрилой Вйасадевой, и, последовательно прочитав первые девять песней, человек поднимается на высочайшую ступень осознания Бога. Единственное, что необходимо для изучения этой великой книги трансцендентного знания — читать ее последовательно, шаг за шагом, не забегая вперед, как это делается при чтении обычных книг. Нужно последовательно, одну за другой, изучить все ее главы. Структура книги, включающая оригинальные санскритские тексты, транслитерацию, синонимы, перевод и комментарии, такова, что, прочитав первые девять песней, читатель непременно придет к осознанию Бога.

Десятая песнь отличается от первых девяти, поскольку посвящена непосредственно трансцендентной деятельности Личности Бога, Шри Кришны. Смысл Десятой песни не откроется тому, кто не изучил первые девять. Вся книга состоит из двенадцати самостоятельных песней, но лучше всего читать их небольшими частями, одну за другой.

Я должен признать свои недостатки в изложении «Шримад-Бхагаватам», но все же я надеюсь, что он будет тепло встречен мыслящими людьми и лидерами общества. Такая уверенность основывается на следующем утверждении самого «Бхагаватам» (1.5.11): «С другой стороны, произведение, содержащее описания трансцендентного величия имени, славы, форм и игр безграничного Верховного Господа, является трансцендентным творением, призванным совершить переворот в неправедной жизни сбившегося с пути общества. Такое трансцендентное произведение, несмотря на его недостатки, слушают, поют и принимают чистые и безукоризненно честные люди».

Ом тат сат

А. Ч. Бхактиведанта Свами
(«Шримад-Бхагаватам», Предисловие)

Презентация «Шримад-Бхагаватам»
(родовая книга первоистоков)

«Эта «Бхагавата-пурана» сияет словно солнце. Она взошла сразу после того, как Господь Кришна, сопровождаемый религией, знанием и проч., удалился в Свою обитель. Эта Пурана несет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали». («Шримад-Бхагаватам» 1.3.43)

Неподвластная времени мудрость Индии нашла свое выражение в Ведах — древних санскритских текстах, охватывающих все области человеческого знания. Первоначально Веды передавались изустно; пять тысяч лет назад они были впервые записаны Шрилой Вйасадевой — «литературным воплощением Бога». Составив Веды, Вйасадева изложил их сущность в афоризмах, известных как «Веданта-сутры». «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурана») — это комментарий Вйасадевы к его же «Веданта-сутрам». Он был написан в пору духовной зрелости автора под руководством Нарады Муни, его духовного учителя. «Шримад-Бхагаватам», называемый «зрелым плодом древа ведической литературы», является наиболее полным и авторитетным изложением ведического знания.

Составив «Бхагаватам», Вйаса передал его краткое содержание своему сыну, мудрецу Шукадеве Госвами. Впоследствии Шукадева Госвами полностью поведал «Бхагаватам» Махарадже Парикшиту в присутствии святых мудрецов, собравшихся на берегу Ганги у Хастинапура. Махараджа Парикшит был императором мира и великим раджарши (святым царем). Он был предупрежден, что через неделю умрет, поэтому оставил свое царство и удалился на берег Ганги, чтобы поститься до самой смерти и обрести духовное просветление. «Бхагаватам» открывается обращением императора Парикшита к Шукадеве Госвами: «Ты — духовный учитель великих святых и преданных. Поэтому я прошу тебя указать путь к совершенству всем людям, а в особенности тем, кто стоит на пороге смерти. Поведай, что должен слушать человек, что повторять, о чем помнить и чему поклоняться, а также чего ему не следует делать. Прошу тебя, разъясни мне все это».

В течение семи дней, вплоть до кончины царя, мудрецы внимали ответам Шукадевы Госвами на этот и множество других вопросов, заданных Махараджей Парикшитом и касающихся всего, начиная от природы личности и кончая происхождением вселенной. Мудрец Сута Госвами, присутствовавший на том собрании, где Шукадева Госвами впервые излагал «Шримад-Бхагаватам», впоследствии повторил «Бхагаватам» перед мудрецами, собравшимися в лесу Наимишаранйа. Заботясь о духовном благополучии всего человечества, эти мудрецы собрались для совершения длинной цепи жертвоприношений, призванных противодействовать разрушительному влиянию начинавшегося века Кали. В ответ на просьбу мудрецов изложить им суть ведической мудрости, Сута Госвами повторил по памяти все восемнадцать тысяч стихов «Шримад-Бхагаватам», которые ранее Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту.

Читатель «Шримад-Бхагаватам» знакомится с вопросами Махараджи Парикшита и ответами Шукадевы Госвами, которые пересказывает Сута Госвами. Кроме того, иногда сам Сута Госвами отвечает на вопросы Шаунаки Риши, возглавляющего собрание мудрецов в Наимишаранйе. Поэтому читатель следит сразу за двумя диалогами: первым, который происходил на берегу Ганги между Махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами, и вторым, состоявшимся между Сутой Госвами и мудрецами во главе с Шаунакой Риши в лесу Наимишаранйа. Помимо этого, в своих наставлениях царю Парикшиту Шукадева Госвами часто приводит примеры из истории и выдержки из продолжительных философских бесед между такими великими душами, как Нарада Муни и Васудева. Зная предысторию «Бхагаватам», читатель сможет легко разобраться в сплетении диалогов и событий, взятых из разных источников. Поскольку самое важное в повествовании не хронологический порядок, а философская мудрость, достаточно просто внимательно отнестись к тому, о чем говорится в «Шримад-Бхагаватам», чтобы по достоинству оценить глубину этого произведения.

Переводчик этого издания сравнивает «Бхагаватам» с леденцом, в котором каждый кусочек одинаково сладок. Так что вкусить сладость «Бхагаватам» можно, начав чтение с любого тома. Однако серьезному читателю после такой «дегустации» рекомендуется вернуться к Первой песни и изучать «Бхагаватам» последовательно, песнь за песнью.

Предлагаемое издание «Бхагаватам» — первый полный перевод этого бесценного текста на английский, ставший доступным широкому кругу англоязычных читателей. Перевод снабжен подробными комментариями. Первые девять песен и начало Десятой песни — плод труда Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя-ачарьи Международного общества сознания Кришны — самого выдающегося учителя индийской религиозной и философской мысли. Его превосходное знание санскрита в сочетании с глубокой осведомленностью в вопросах как ведической культуры и мысли, так и современной жизни, позволили ему представить на суд западного читателя великолепное изложение этого выдающегося произведения древнеиндийской классики. После того как в 1977 году Шрила Прабхупада покинул этот мир, его монументальный труд — перевод и комментирование «Шримад-Бхагаватам» — был закончен его учениками Хридайанандой дасом Госвами и Гопипаранадханой дасом.

Предлагаемое произведение ценно во многих отношениях. Для тех, кто интересуется истоками древней индийской цивилизации, он предоставляет обширную и подробную информацию практически обо всех ее аспектах. Изучающим сравнительную философию и религию «Бхагаватам» даст возможность глубоко вникнуть в суть духовного наследия Индии. Социологи и антропологи найдут в нем примеры практического приложения принципов мирного и научно организованного ведического общества, основу единства которого составляло высокоразвитое духовное мировоззрение. Изучающие литературу откроют для себя величественный поэтический шедевр. Те, кто изучает психологию, обнаружат в «Бхагаватам» новый взгляд на природу сознания, поведение человека и философское понимание личности. И наконец, тем, кто занят духовными поисками, «Бхагаватам» предоставляет несложное практическое руководство к достижению высшей ступени самопознания и осознания Абсолютной Истины. Мы надеемся, что этот многотомный труд, подготовленный издательством «Бхактиведанта Бук Траст», займет достойное место в интеллектуальной, культурной и духовной жизни современного человека, и что ему суждена долгая жизнь. («Шримад-Бхагаватам», Предисловие к английскому изданию)

Как превратить родовое поместье в место силы
(совершенный образ родового поместья)

Нарада Муни продолжал: А теперь я опишу места, в которых лучше всего совершать религиозные обряды. Любое место, где есть вайшнав [проснувшийся ведрус], идеально подходит для всех видов благочестивой деятельности. Целое мироздание, со всеми движущимися и неподвижными обитателями, покоится на Верховной Личности Бога, поэтому храм, где установлено изваяние Господа, — самое святое место. Кроме того, очень благоприятны и священны те места, где учёные брахманы [мудрецы или волхвы], проявляя свою аскетичность, образованность и милосердие, следуют наставлениям Вед.

Вайшнавский храм, где поклоняются Верховной Личности Бога, Кришне, и где вайшнавы служат Господу, — лучшее место для проведения любых религиозных обрядов. В наши дни, особенно в очень больших городах, люди ютятся по тесным квартирам и не могут превратить своё жилище в храм и установить там изваяние Господа. Вот почему центры и храмы, создаваемые ширящимся Движением сознания Кришны, — это лучшие святые места для проведения религиозных обрядов. Хотя в большинстве своём люди утратили интерес к религиозным обрядам и поклонению Господу в храме, Движение сознания Кришны каждому даёт возможность развить в себе сознание Кришны и тем самым совершенствоваться в духовной практике. («Шримад-Бхагаватам», 7.14.28)

четверг, 30 августа 2012 г.

Как привнести на Землю гармонию духовного мира
(совершенный образ родового поместья)

Подобно тому как в каждом государстве есть гражданские и уголовные учреждения, творение Бога тоже делится на два мира. В материальном мире уголовных учреждений гораздо меньше, чем гражданских. По аналогии с этим, материальный мир, являющийся тюрьмой, где томятся уголовные преступники, составляет только одну четверть всего творения.

Все живые существа, обитатели материальных вселенных, в той или иной мере преступники, поскольку отказываются подчиняться законам Бога и вносят разлад в гармоничную деятельность воли Господа. Принцип, лежащий в основе творения, состоит в том, что Верховный Господь, Личность Бога, по природе исполненный радости и блаженства, чтобы увеличить это трансцендентное блаженство, распространяет Себя в мириады живых существ. Живые существа, к числу которых относимся все мы, — это частицы Господа, предназначенные для того, чтобы удовлетворять Его чувства. Поэтому, когда живое существо разрывает эти гармоничные отношения с Господом, оно сразу же оказывается во власти майи, иллюзии [в измерении антиразума].

Внешнюю энергию Господа называют материальным миром, а царство Его внутренней энергии — Вайкунтхой, или царством Бога. Обитатели Вайкунтхи живут в гармонии с Верховным Господом, поэтому сотворённый Господом мир Вайкунтхи является совершенным. У обитателей Вайкунтхи нет причин для страха и беспокойства.

Царство Бога настолько гармонично, что в нём нет места вражде и зависти. Там всё имеет абсолютную природу. Как в нашем теле есть много разных органов, деятельность каждого из которых направлена на удовлетворение желудка, или как сотни деталей какого-нибудь механизма, действуя слаженно, обеспечивают функционирование этого механизма, так и Господь, пребывающий на планетах Вайкунтхи, совершенен, и все жители Вайкунтхи совершенным образом служат Ему.

На планетах Вайкунтхи нет необходимости прибегать к политике «разделяй и властвуй»; их обитателям неведомо чувство страха, поскольку их интересы полностью совпадают с интересами Господа. В царстве майи [в измерении антиразума] в отношениях между живыми существами и Верховным Господом нет гармонии, но на Вайкунтхе всё обстоит совершенно иначе. В действительности, Господь, будучи верховным живым существом, поддерживает существование остальных живых существ и обеспечивает их всем необходимым. Однако глупые живые существа, которые на самом деле находятся под властью верховного живого существа, отрицают Его существование, и это состояние называют майей. Иногда они вообще отрицают существование Бога, заявляя, что «всё сущее — пустота», а иногда это отрицание формулируется иначе: «Бог, может быть, и существует, но Он лишён формы». Обе эти концепции могут возникнуть только в уме тех живых существ, которые восстали против воли Господа. И пока в материальном мире будут преобладать мятежные настроения, в нём не будет гармонии.

Представления о гармонии и дисгармонии относительны и связаны с законами, действующими в том или ином месте. Религия — это закон, установленный Верховным Господом. «Шримад-Бхагаватам» определяет религию как преданное служение [совместное творение в радости], или сознание Кришны. Кришна говорит: «Оставь все прочие религиозные принципы и просто предайся Мне». Вот что такое религия. Тот, кто до конца осознал, что Кришна — это верховный наслаждающийся и Верховный Господь, и действует в соответствии с этим [занимается совместным творением с Ним], исповедует истинную религию. А всё, что противоречит данному принципу, религией не является. Поэтому Кришна говорит: «Оставь все прочие религиозные принципы».

В духовном мире принцип сознания Кришны находится в гармонии со всем окружающим, и потому духовный мир называют Вайкунтхой. Если люди в своей деятельности будут руководствоваться теми же принципами, материальный мир тоже превратится в Вайкунтху. Это относится к любому сообществу людей, в том числе и к Международному обществу сознания Кришны: если члены Международного общества сознания Кришны поставят в центр своей жизни веру в Кришну и будут жить, следуя принципам и указаниям «Бхагавад-гиты», то их жизнь будет протекать не в материальном мире, а на Вайкунтхе. («Шримад-Бхагаватам», 3.15.33)

среда, 29 августа 2012 г.

Чистая религия
(религия сердца)

Когда человек совершает обычные обряды и ритуалы, позволяющие ему улучшить своё материальное благосостояние, о такой религии говорят, что она осквернена мирскими желаниями, но чистая, неосквернённая религия (бхагавата-дхарма) означает, что человек познаёт свои отношения с Богом и, действуя на основе этого знания, достигает высшей цели жизни — возвращения домой, в царство Господа.

Человеку следует с самого детства стремиться к уровню бхагавата-дхармы. Когда Сам Господь говорит: «Оставь любые виды религии и просто вручи себя Мне», — Он призывает нас исповедовать чистую, неосквернённую религию. Человек должен постичь отношения с Богом и действовать, основываясь на этих отношениях. Это и есть бхагавата-дхарма. Бхагавата-дхарма не что иное, как бхакти-йога [преданное служение Господу или совместное творение с Ним].

К тому, кто преданно служит Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро само собой приходит истинное знание и отрешённость от мира. Чистую религию исповедует тот, кто занимается бхакти-йогой — преданным служением Кришне. («Шримад-Бхагаватам», 7.7.15)

вторник, 28 августа 2012 г.

Источник религии и безбожия
(религия сердца)

Религия появилась из груди Брахмы [творца материальной вселенной], где пребывает Верховная Личность Бога Нараяна, а безбожие вышло из его спины, откуда к живому существу приходит страшная смерть.

То обстоятельство, что религия появилась из того места, где пребывает Личность Бога, исполнено глубокого смысла, поскольку религия — это преданное служение Личности Бога [совместное с Ним творение в радости], что подтверждает и «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам». В заключительном наставлении «Бхагавад-гиты» Кришна говорит о том, что мы должны оставить все прочие виды религиозной деятельности и предаться Личности Бога. «Шримад-Бхагаватам» также утверждает, что высшей религией является та, которая приводит живое существо к бескорыстному и не знающему никаких материальных преград служению Господу.

Совершенная форма религии — это преданное служение Господу, а её противоположностью является безбожие. Сердце — самая важная часть тела, тогда как спина — это та его часть, на которую обращают меньше всего внимания. Человек, на которого нападают, не боится подставить врагу спину, но всячески старается защитить грудь. Все виды безбожия возникают из спины Брахмы, а религия, т.е. преданное служение Господу [совместное с Ним творение], появляется из его груди, где пребывает Нараяна. Всё, что уводит человека от преданного служения Господу, является безбожием, а всё, что приводит к нему, называют религией. («Шримад-Бхагаватам», 3.12.25)

Кто ты: герой или мученик? Ты из великого рода и твоё наследство ждёт тебя!
(ошибка образного периода)

Этим стихом открывается самая великая книга мира. В течение тысячелетий люди находят в ней радость и утешение. Сегодня мы поговорим о том, что это за книга, что она может нам дать, и попытаемся понять, как её понять, чтобы она раскрылась в нашем сердце. Чтобы «Гита» раскрылась, её надо услышать от преданного, но не всё так просто.

Интересно то, что «Гита», начинается с вопроса, и это очень важно, потому что некоторые люди считают, что духовное знание само открывается в сердце через откровение. Многие люди говорят: «Знание раскрылось у меня в сердце. Какое-то приведение мне его рассказало. Я услышал его! Молния ударила в меня, и сразу всё стало ясно», — но тот факт, что «Гита» начинается с вопроса, указывает на то, как приходит духовное знание. Да, иногда духовное знание приходит как откровение, но для того чтобы получить его таким образом, сначала нужно задавать вопросы. В конечном счёте? всё гораздо проще — нужно хотеть понять это знание и спрашивать человека, который может его раскрыть нам.

Рассказу «Гиты» предшествовала длинная история. За день до битвы на Курукшетре Вьясадев пришёл к Дхритараштре, который не мог найти себе покоя, и сказал: «Не скорби ни о чём, все твои сыновья будут убиты. Тебе не нужно расстраиваться, всё уже предрешено». Вьясадева предложил Дхритараштре зрение, но тот отказался, боясь увидеть гибель своих сыновей. Тем не менее, он хотел быть в курсе военных событий, поэтому попросил дать зрение своему секретарю Санджайе. Вьясадева сказал, что это ещё лучше. Он дал Санджайе способность видеть всё то, что творится в сердцах участников битвы, и пообещал Дхритараштре, что его сыновья и сыновья Панду прославятся в веках.

На 10-й день после начала битвы Бхишма пал. Эта весть громом поразила армию кауравов.

Перед началом битвы Юдхиштхира попросил у Бхишмы благословений на победу, и тот дал ему их. Юдхиштхира знал, что Бхишма непобедим, поэтому попросил объяснить, как того можно убить. Бхишма ответил, что расскажет об этом, когда придёт срок его смерти.

Как уже было сказано, понять «Гиту» можно только услышав её от преданного. Впервые она была поведана Дхритараштре. Не кем-то, а Санджайей, — великим преданным Господа, обладавшим даром прозрения, но Дхритараштра так и не понял её.

Отсюда видно, что духовное знание можно не понять, даже получив его от гуру, задавая вопросы. На самом деле, это относится ко всем нам. Мы все давно слушаем и читаем «Гиту», но когда дело доходит до дела, то она остаётся на полке, а мы с грязью в сердце.

Дхритараштра на протяжении своей жизни много раз задавал эти вопросы. Санджая не в первый раз рассказывает ему духовную науку. Незадолго до битвы на Крукшетре, когда ещё была надежда избежать войны, Дхритараштра расспрашивал Санджаю о шансах на победу. Санджая сказал: «Если ты думаешь, что Пандавов можно победить, то глупее тебя нет никого на свете, потому что Кришна если захочет, может испепелить всю вселенную, не то, что жалкую армию, которую вы собрали. Он Сам Верховный Господь».

Дхритараштра испугался и, позвав Дурьйодхану, стал в его присутствии задавать вопросы о Кришне. Он спросил Санджаю: «Ты только что сказал, что Кришна — это Бог, объясни мне, почему я этого до сих пор не понимал? Как мне понять это?» Санджая сказал: «Человек, привязанный к чувственным наслаждениям этого мира, не сможет понять Кришну до тех пор, пока не овладеет своими чувствами и своим умом. Такой человек, даже смотря на Бога, даже читая и думая о Боге, никогда не сможет понять Его».

Тогда Дхритараштра сказал: «Дурьйодхана! Всё! Мы предаёмся!», — тот ответил: «Даже если я буду знать, что Он уничтожит всех людей в мире, я всё равно не предамся Ему».Тогда Дхритараштра начинает причитать: «Ах, он негодяй, вы слышали?! Я тут ни причём!».

Суть этого эпизода в том, что Дхритараштра постоянно спрашивает: «Бог Кришна или не Бог», — он постоянно сомневается. И это не просто человек, а сын Вьясадевы, который обладает знанием. Тем не менее, он не мог действовать согласно этому знанию, он боялся. Дхритараштра боится, Дурьйодхана боится и Арджуна боится.

«Гита» объясняет, как человек может избавиться от страха, от беспокойств, стать счастливым. Страх и беспокойства появляются у человека, когда его сознание погружено в «двитийу» — во «вторичное». Бог первичен, а материальный мир — это Его вторичное творение. Мы испытываем страх, когда сосредоточены на «вторичном», на чём-то второстепенном и не важном. Причиной страха является привязанность и поглощённость материальным миром.

Мы видим два пути, которые избирает человек. Один, выслушав всё, продолжает бояться, а другой в восторге говорит: «Я буду делать всё, что ты хочешь», — у обоих есть привязанность, и оба слушают, но один понимает, а другой нет. В чём разница?

У нас у всех есть привязанности, но разница в том, насколько мы готовы от них избавиться. Даже теоретически допуская такую возможность, мы получаем шанс избавиться от страха и стать счастливыми, иначе, мы совершаем 10-е оскорбление святого имени.

Мы можем видеть, какие глубокие корни материальные привязанности пустили в нашем сердце и как трудно расставаться с ними, поэтому мы слушаем духовное знание, мы получаем духовное знание, мы пытаемся делать что-то, но мы не можем воспользоваться им.

Само слово мамаках — это уже разделение, одно это слово уже делает исход битвы предрешённым. Привязанность человека имеет два аспекта: к своему «Я» и к своей собственности, — и если человек держится за свои привязанности, он потерпит поражение.

Попав в этот мир и пытаясь утвердить в нём собственное представление о себе, мы обрастаем ложным эго, — извращённым отражением истинного эго. Мы привязываемся к «вторичному», забывая, что мы души, и думаем о себе как о теле, уме или ещё о чём-то.

По своей природе мы слуги, но здесь мы хотим быть героями: «я особенный, я царь», — у нас есть это представление о себе. Мы так любим смотреть фильмы про героев, потому что это нечто очень близкое нам. Нам очень легко отождествить себя с этим героем.

На самом деле наше представление о своей уникальности правильное. В отношениях с Кришной мы все играем свою уникальную роль, в которой никто не может нас заменить. Мы все уникальны, но здесь мы хотим доказать свою уникальность через какое-то ложное эго.

В «Махабхарате» описывается история Карны, символизирующая трагичность жизни живого существа. Карна — это человек, забывший, кто он такой на самом деле. Проанализировав эту удивительную историю, мы очень много поймём о том, что происходит в нашей жизни. Карна — это сын Кунти (дочери кшатрийского рода) и бога Солнца (прародителя всех кшатриев). Он родился великим героем. В результате невинного любопытства, Кунти родила его до замужества. Желая спрятать свой грех, она отправила корзину с ребёнком по реке. Кунти сделала это со слезами на глазах, молясь, чтобы корзина пришла к хорошим людям, которые смогут воспитать Карну. Сурья также не был равнодушен к своему потомку, который, к тому же родился в золотом панцире и с серьгами, — в полной амуниции, как воин. Сурья направлял корзину. Очень бедная семья колесничего поймала его и стала воспитывать.

Смысл в том, что, мы все имеем очень знатное происхождение. Наш отец Сам Кришна, но мы были не совсем законно зачаты здесь, и потому, влачим скромное существование. Наш отец Кришна, но у нас есть какие-то не очень богатые приёмные родители.

И Карна забыл о том, кто он такой. Он собственно даже не помнил. Он с самого начала искренне считал, что это его родители и любил их. Его мать, Радха, с любовью воспитывала Карну. Всё бы хорошо, но внутри у Карны текла кровь кшатрия, он не мог довольствоваться той скромной обстановкой, в которой жил. Так и мы думаем, что рождены для чего-то большего. Мы видим эту скучную, странную жизнь и как-то она идёт непонятно как.

У нас есть это представление о том, что я герой, но, к сожалению, мы не знаем, какой я герой и кто мой отец. И у Карны была эта мысль: «Я должен быть царём! И не просто царём, а царём всего мира. Я должен победить, я должен завоевать весь этот мир». Для этого Карна уходит из дома и находит себе учителя. Когда Дрона отказывается учить его, он обманом получает знание у Парашурамы, который, в итоге, раскрывает его обман и проклинает Карну: «В самый нужный момент, ты не сможешь воспользоваться знанием».

Точно также и мы с вами. Духовное знание нужно получить должным образом. Знания, которые мы пытаемся получить незаконным способом, несут на себе проклятье, поэтому, когда нам эти знания нужны больше всего, мы не можем воспользоваться ими.

Самое интересное происходит с Карной позже, перед самой битвой на Курукшетре, когда Кунти видит его после 30-и лет разлуки и сразу же узнаёт. Она не хочет, чтобы её дети сражались между собой, поэтому бежит к Карне и рассказывает ему всю правду. Она говорит ему: «Ты мой старший сын. Вернись, и братья примут тебя». И Кришна говорит: «Ты старший из Пандавов. Вернись! Они будут поклоняться земле, по которой ты ходишь, они сделают тебя царём всего мира. Не сражайся на неправедной стороне».

Карна отказался, сказав, что будет служить Дурьйодхане. Он был привязан к выдуманному образу героя-мученника, считая, что должен быть таким царём, какого придумал сам. Образ Карны говорит: «Пусть мне будет хуже, но я всё равно буду делать так, как нужно».

Это про нас! В юности мы видим себя в ореоле славы, а потом делаем из себя мученика: «Я мучаюсь, но мучаюсь особым образом, и все должны любить меня за эти особые мучения», — потому что я герой. Мы все так думаем, и не можем отказаться от этого образа.

Кунти с Кришной говорят Карне: «Царство уже твоё по праву. Тебе просто нужно отказаться от той глупости, того образа, который ты сам придумал, который не имеет никакого отношения к реальности, ты уже законный наследник, тебе не нужно ничего придумывать». Но Карна говорит: «Нет», — он делает этот театральный жест, который иногда делаем мы, когда к нам приходят духовные люди и говорят: «Вы принадлежите к царству Бога, вы законные его наследники. Это царство уже принадлежит вам».

Но мы говорим: «Нет, лучше я буду страдать здесь, в материальном мире. Я буду мучаться здесь. Не знаю почему, но потому что мне так нравится, потому что здесь я могу считать себя уникальным, могу соответствовать тому ложному образу, который сам придумал». Это трагедия нашего ложного эго. Мы привязаны к своим мукам не в меньшей степени, чем к наслаждениям. Без своих мук я не знаю, как жить, зачем жить и почему жить. Почему? Потому что человек привязан к своему придуманному образу великого героя.

Чтобы понять духовную науку, надо попытаться избавиться от ложных привязанностей. По милости Кришны, в процессе духовного развития, привязанности отваливаются сами, совершенно безболезненно. Но когда они отваливаются, не нужно кричать: «Ой, куда же ты!» Мы думаем, что вместе с привязанностью уходит некая часть меня, но это всего лишь ложная оболочка нашего я, препятствующая раскрытию нашей истинной природы. Мы боимся расстаться с ней, держимся за эту оболочку, и потому знание не раскрывается в нас.

У нас есть эта раздвоенность, которая, называется шизофренией. Человек думает, что он «кто-то», и он думает: «Кто же я на самом деле? Тот, кого я себе придумал, или тот, кто я есть? Наполеон я или кто-то ещё?», — обычно в психушке сидят великие герои. Мы находимся в таком же состоянии, т.к. забыли своё истинное духовное я, и живём своей манией величия. Если мы не можем реализовать её, то начинаем фантазировать. Тогда нам начинают уколы делать, но в принципе, уколы нам уже сейчас должны делать.

Разум человека с материальными привязанностями многоветвист. Разум — это та составляющая, которая объясняет нам, «кто мы?», но если он многоветвист, то мы считаем себя тем, этим, 5-м, 10-м, живём в каких-то внешних вещах, забывая свою истинную природу. По своей истинной природе я сын Бога. Мои главные отношения должны связывать меня с Ним. Сосредотачиваясь на Нём и на своём истинном, неизменном и вечном «я», а не на вторичных вещах материального мира, я смогу избавиться ото всех беспокойств.

Проблема в том, что мы сомневаемся в существовании Кришны, поэтому привязываемся к легко доступным материальным вещам и выстраиваем свои отношения с ними. В этом наша глупость и ошибка, из-за этого мы постоянно натыкаемся на разные проблемы этого мира.

Суть «Гиты» в том, чтобы дать человеку разум, решимость, которая, в конце концов, приведёт его к Кришне. Если он поймёт эту простую вещь: «Я сын Бога. Я Его слуга. Я связан с Ним вечными отношениями», — то он избавится от всех психических проблем.

Тогда он сможет опять стать цельным. Сейчас мы раздроблены на кусочки, но духовное знание может собрать человека воедино, сделать его цельным, таким, как он есть от рождения. Чтобы он смог вернуться к Кришне.

Первоисточник: Лекция по «Бхагавад-гите» (1.1), прочитанная ЕС Бхактивигьяной Госвами Махараджем.

«Бхагавад-гита» даёт рецепт избавления от любых страхов
(ошибка образного периода)

«Бхагавад-гита» неисчерпаема. Всякий раз, читая её заново, человек находит в ней новый смысл. Осознание свободы — это необходимое условие обретения духовного опыта, и «Бхагавад-гита» в каком-то смысле с самого начала указывает на это.

Дхритараштра запутался, он боится. Он пришёл в состояние шока, когда узнал, что Бхишма пал. Главная эмоция первой главы — это страх. Дхритараштра боится, Дурьйодхана боится и Арджуна боится. В первой главе мы встречаемся с этими тремя видами страха.

Страх преследует живое существо с самого появления в этом материальном мире. Пока оно будет находиться здесь, преобладающей эмоцией в его жизни будет страх. Преобладание инстинкта самосохранения связано с попыткой сохранить свою ложную индивидуальность.

Отворачиваясь от Кришны, живое существо погружает своё сознание в двойственность материального мира. Его сознание приобретает уродливые формы, и страх начинает преобладать в нём. Этот животный страх порождает все остальные комплексы. Страх возникает из привязанности — это суть первой главы «Гиты». Дхритараштра выдаёт свою привязанность, говоря «мои сыновья». В этом «моё» уже кроется семя страха. Мы пытаемся защитить не себя, а то, что ложно считаем собой, своё ложное положение в мире.

Мы боимся, потому что понимаем ложность своей позиции. С одной стороны мы знаем, что всё равно защитить её не удастся, а с другой мы привязаны к ней и пытаемся защитить её. Ложь заключается в том, что я привязан к чему-то, к чему не стоит привязываться. А непривязанным к этому я не могу быть, потому что я уже отвязался и отвернулся от Кришны. Из-за этого моё сознание, моя память извратились, в результате чего, я привязался к этой материи, и меня преследует страх, потому что я знаю, что «моё я» ложное.

Это положение любого живого существа в этом мире и особенно людей. Потому что животные осознают ложность своих привязанностей в очень маленькой степени. Человек же понимает безнадёжность своего существования. Однажды ученик подошёл к Шриле Прабхупаде и стал жаловаться, что духовная жизнь сложная. Шрила Прабхупада сказал: «Да, духовная жизнь сложная, но материальная жизнь безнадёжная». В материальной жизни нет никакой надежды в принципе, потому что она основана на ложной предпосылке: «Я есть тело и мне, так или иначе, нужно сохранить своё ложное я или ложное положение в этом мире».

И здесь есть другое указание на привязанность Дхритараштры. Это его имя. Раштра — земля, дхритараштра — это тот, кто захватил землю. Дхрита — тот, кто держит землю, но в приложении к царю это значит не «землевладелец», а «землезахватчик». Дхритараштра боится, потому что эта земля не его. Мы боимся умереть, потому что тело не наше. Ни «моё» тело, ни всё остальное, что мы пытаемся сохранить, нам не принадлежит. Поэтому страх преследует нас — страх потерять своё ложное я.

В двух других примерах страха и в нашем с вами случае всё то же самое. История повторяется снова и снова. Этот страх, в конце концов, приводит к «вишаде» — к состоянию безнадёжности, когда человек в попытках найти своё место в этом мире, заходит в тупик.

Это совершенно естественный итог человеческой жизни, с которым человек периодически сталкивается. Всё идёт по плану, всё идёт по сценарию Кришны. Обычный выход из такой депрессии — спать, пить, принимать наркотики, забыться, заслониться от всего этого. Вишада — это состояние полного отсутствия энергии и способности действовать. Оно возникает у человека из-за осознания им ложности своего положения.

Моё эго дробится, когда я пытаюсь присвоить что-то себе. В итоге, я не знаю, что мне делать и как. Цель теряется в результате потери личности, когда человек больше не знает «кто я?» Вместе со знанием «кто я?» всегда есть понимание «чего я хочу?». Если я перестал понимать, «кто я?», то вместе с этим я не понимаю, «чего я хочу?».

Дхритараштра пытается найти защиту, цепляясь за надежду, Дурьйодхана — за остатки своего положения, а Арджуна — предавшись Кришне: «Всё, Кришна, ничего не понимаю больше», — и Кришна становится нашим психиатром, и начинает рассказывать «Гиту».

Сначала Кришна говорит, а Арджуна не может понять. Кришна ему говорит: «Душа вечна», — а тот: «Причём тут душа?! Мне Дрону и Бхишму убивать надо! О чём ты?!», — он не может усвоить, что Кришна хочет ему сказать, думая, что Кришна не оттуда заходит. В конце концов, Кришне приходится спуститься на его уровень и сказать: «Ты же кшатрий, вспомни о своём долге», — тем самым Он показывает, что в состоянии запутанности человеку очень сложно начать понимать реальность из-за своих привязанностей. Он не слышит, не чувствует, не видит. Это завязка «Гиты». И «Гита» нужна только для того, чтобы восстановить духовную сущность человека, духовную природу, вернуть ему истинное я, вернуть нам почву под ногами, и для того чтобы избавить нас от страха.

Когда человек осознает, окончательно и бесповоротно, свою духовную природу, независимую от всех временных обозначений и временных ярлыков, которые он сам на себя навешал, когда он возвратится в своё духовное «я», страхов станет гораздо меньше.

Кшетра — поле, а кришна происходит от глагола «пахать». «Крестьянин» происходит от того же слова. Криш значит «тянуть, тянуть плуг». Кришна вышел на поле и Дхритараштра подозревает, что сорняки будут удалены, потому что это поле дхармы.

Шрила Прабхупада объясняет, что у любого ведического произведения есть как прямой, так и метафорический смысл. Иногда стоит погружаться в метафорический смысл, чтобы глубже понять, что хочет сказать нам автор, но это не значит, что нужно отвергать прямой. Кришна говорит: «Я колесничий, на колеснице любого тела. Я веду каждого, чтобы он, в конце концов, восстановил свою дхарму, истинную природу в сердце», — и смысл «Гиты» в том, чтобы вернуть нам понимание своей дхармы, своей природы и своей деятельности.

Первоисточник: Лекция по «Бхагавад-гите» (1.1), прочитанная ЕС Бхактивигьяной Госвами Махараджем в Юрлово.

Кришна объясняет анатомию глупости
(ошибка образного периода)

Весь сюжет «Бхагавад-гиты», вся её интрига заложена в скрытом виде в этом стихе. Первое, к чему приковывает внимание её сюжет — это то, что духовное произведение, призванное привести человека к миру, рассказано Кришной на поле битвы. Это произошло не случайно. Духовный путь — это всегда борьба, являющаяся естественным следствием проблем, содержащихся у нас внутри. Духовный путь, хотя и обещает человеку вечный мир, вечное счастье и вечный покой, сопряжён с множеством сложностей.

Дхритараштра, который задаёт этот вопрос, олицетворяет нас с вами. В самом его имени заключается проблема. Дхрита означает «тот, кто держит», а раштра значит «земля». Буквально имя «Дхритараштра» значит «захватчик земель».

Это основная проблема каждого из нас, потому что, приходя сюда, мы пытаемся застолбить свою сферу влияния, забывая о том, что всё принадлежит Богу. Застолбив что-то, мы привязываемся к этому и начинаем сражаться со всеми остальными.

Здесь этот захватчик чужих земель задаёт вопрос. В этом вопросе, опять же, в скрытом виде, содержится проблема, порождающая в человеке менталитет захватчика.

Если внимательно смотреть на этот стих, то в каждой из трёх строчек есть две противоречивые пары. Дхарма-кшетре — поле дхармы или религии, куру-кшетре — на котором произойдёт битва. Йуйутсавах — желающие сражаться, самавета — те, кто собрались чтобы пировать, те кто пришли в гости друг к другу. Мамаках — мои, пандаваш — чужие.

На самом деле, когда люди собираются вместе, они делают это чтобы любить друг друга, проявлять присущее душе или сердцу счастье. А они собрались для того, чтобы сражаться. Это отражение менталитета, возникающего в результате желания властвовать, обладать. В результате этого желания возникает противоречие, потому что такая позиция изначально искусственна, она уже ложна, потому что мне здесь ничего не принадлежит.

Ложь проникает внутрь и порождает внутри противоречия, внутри раздрай, внутри войну. Это происходит из-за того, что мы всё время претендуем на что-то, что нам не принадлежит. Мы понимаем, в общем-то, что делаем что-то не то. А человек, который делает что-то не то, не может быть спокойным, по определению. Потому что вор всегда беспокоен.

Люди пришли с естественным желанием что-то взять себе, им никто не объясняет, что они делают что-то не то. Нам здесь ничего не принадлежит, поэтому мы все воры. Ребёнок рождается с хватательным рефлексом, его не надо учить брать, его нужно учить отдавать.

Я становлюсь разодранным изнутри из-за того, что в первом шаге моей установки есть изначальная ошибка в отношении к этому миру. Эта внутренняя разодранность, в основе которой лежит деление на своих/чужих, друзей/врагов и т.д., показана в данном стихе. Появляются «свои» и «чужие», которые всегда воюют, причиняя друг другу боль. Когда мы причиняем боль другим, результат всегда один — боль возвращается к нам. Когда у меня есть привязанность, я буду совершать насилие, которое вернётся ко мне в виде боли.

Дальше Кришна объясняет образ мыслей человека с неправильной установкой: он делит всё, основываясь на идее «это люблю, а это ненавижу». Что в этом плохого? В этой позиции я говорю Богу: «Я Бог, а не Ты», — я упрекаю Его: «Что Ты вообще сделал такое?!» Если я что-то люблю, а что-то ненавижу — это значит, что я хочу чтобы всё было по-моему. Этот мир — единое целое, целое порождённое Богом. Если я принимаю Бога, я должен принимать мир целиком, потому что это Его творение, и я должен сказать миру «да». Всё Бог посылает, и Бог приходит в разных видах и разных формах. Задача человека не в том, чтобы как можно больше хорошего приобрести, а в том чтобы принять мир целиком как он есть и принять Бога целиком.

Однажды у Хаджи Насреддина спросили: «Можете ли вы доказать совершенство воли Бога?», он ответил: «Запросто! Сколько себя помню, всё время происходит не по-моему, это значит, что воля Бога всегда торжествует».

Смысл духовной жизни человека не в том чтобы говорить: «Это хорошо, а то плохо», — не в том, чтобы настаивать: «Сделай, как я хочу», — п.ч. так никогда не будет, поэтому люди обижаются на Бога: «Что такое вообще?! Я свечку поставил, а Он не работает».

Люди думают, что если мне удастся устроить вокруг себя мир так, как я хочу, то я счастливый, я удачливый, я успешный. Такого, во-первых, никогда не бывает, а, во-вторых, даже если будет в течение непродолжительного времени, всё равно человек будет бояться.

В Предисловии к «Бхагавад-гите» Шрила Прабхупада объясняет, что смысл духовной жизни в том, чтобы настроить своё сознание на сознание Бога, а не пытаться заставить весь мир подстроиться под меня. Но все люди только этим и занимаются. Муж удивляется, что жена не подстраивается под него, а жена естественным образом возмущается, что муж не делает то же самое. Люди не хотят настраиваться друг на друга — каждый сам по себе. Каждый, вместо того чтобы попытаться поменять себя, меняет мир.

У меня всё хорошо, я прав. Из-за меня проблемы никогда не возникают, они возникают из-за других. Это удивительный парадокс. Проблемы всё время возникают, и всё время из-за других, и никогда из-за меня.

Люди пытаются поставить себя в центр, изменить весь мир, но не себя, потому что естественным образом находятся в центре, а центр — это единственная точка, которая не движется. А когда мир не меняется, они возмущаются: «Бог непонятно вообще что сотворил!».

«Гита» предлагает другой способ — менять не мир, а себя. Эта перемена себя заключается в попытке настроиться на волю Бога, принять её целиком, а не деля её. Так я становлюсь частью этого целого, так я буду находиться в гармонии со всем миром. Это моё желание настроиться на волю Бога и на Его сознание называется сознанием Кришны. Сейчас у меня сознание Васи, или Оли, или Пети, а «Гита» говорит, что есть единственный способ находиться в гармонии с собой и с миром — это обрести сознание Кришны. Смотреть на мир не со своего шестка, а так как на него смотрит Сам Кришна. Кришна говорит: «Все Мои, все свои, врагов нету. Все принадлежат Мне, все частицы Меня». Иначе говоря, нужно воевать с ложным менталитетом, а не со «своими и чужими».

«Бхагавад-гита» учит этому, в ней Кришна объясняет, как человек должен сражаться со своим ложным эго, со своими проблемами и привязанностями, с делением на своих и чужих. Учит, что нет друзей и врагов, что есть Бог и все живые существа связаны с Ним».

Иногда люди не понимая «Гиту», возмущаются: «Что это за духовная книга? Кришна Бог! И Он говорит убей-убей-убей. Встань и сражайся! Пока не убьёшь, Я не успокоюсь!», — но смысл в том, что Кришна говорит: «Сражайся со своим эго и ложным менталитетом».

Патанджали в своих «Йога-сутрах» говорит, что есть пять причин страданий человека: 1) невежество; 2) ложно эго; 3) привязанность; 4) неприязнь; 5) страх смерти. От невежества до страха смерти протекает вся наша жизнь. Невежество значит «Я не знаю, кто я такой, что хорошо, а что плохо, что вечно, а что не вечно, что счастье, а что несчастье. Несчастье я принимаю за счастье, нечистое за чистое и т.д. С этого невежества начинаются ложные представления о себе. Ложные представления о себе порождают раздвоенность «своё/чужое, люблю/не люблю» и, в конце концов, порождают страх смерти, потому что я настраиваю своё сознание на режим умирания. Смерть — неизбежный итог моего неправильного отношения к миру.

Я могу быть бессмертным, уже прямо сейчас! Но я не хочу этого, — я хочу быть умным, хитрым, умелым, хочу обладать различными искусствами, но я не хочу быть бессмертным. Хотя на самом деле я хочу именно этого. Душа хочет быть бессмертной.

Наше бытиё протекает в атмосфере небытия. В этом основная проблема. Мы все хотим мира, счастья, спокойствия, постоянства, но вместо этого встречаем беспокойства и кризисы. Всё это исходит из невежества. Непонимание того, кто я, порождает всё остальное. С непониманием, с невежеством я должен сражаться. И «Бхагавад-гита» — это война с невежеством. Кришна пытается объяснить нам «кто я?». Он начинает с того, что «Ты душа, ты бессмертен, ты никогда не умираешь».

Мало просто теоретически понять это. В «Гите» Кришна объясняет путь, как я могу почувствовать, что я душа, понять, что я бессмертен, понять, что я отделен от тела, и что я не умираю, объясняет, как выстроить свою жизнь в соответствии с этим пониманием.

Кришна происходит от того же корня, что «Крестьянин» — от слова криши — «тянуть плуг», «вспахивать, пахать, тянуть». И кришна означает «всепривлекающий» — тот, кто тянет к себе. «Кришна» также значит «пахарь». Это изначальная метафора, показывающая, что в результате духовной битвы все сорняки будут выполоты. Кришна Сам пропалывает это поле, значит, в конце концов, добро всё равно победит. Добро значит свет, свет значит знание.

«Гита» — часть «Махабхараты». Бхарата — название Индии — страны, где самые глубокие корни духовного знания. Рата — «привязанность», а бха — «свет» или «знание». Бхарата — это духовная земля, в которой люди изначально привязаны к знанию, к свету.

Мы можем избавиться от невежества в нашем сердце, от своего раздвоенного сознания, если будем читать «Гиту». Рецепт избавления содержится, в том числе, в последнем стихе. Одержать победу в битве с невежеством можно, только если в моей жизни будет Кришна. В виде Его слов, Его святого имени и Его преданных, которые помогут мне в этом. И там будет богатство, победа, процветание, стабильность, торжество моральных принципов. Если люди хотят этого, то в их жизни должен быть Кришна и Его преданные.

Первоисточник: Лекция по «Бхагавад-гите» (1.1), прочитанная ЕС Бхактивигьяной Госвами Махараджем в Уфе.

«Бхагавад-гита» даёт ключ к успеху и счастью
(совместное творение в радости)

На примере этого стиха я объясню события в современном обществе. На первый взгляд может показаться, что это нечто, не имеющее к нам никакого отношения, потому что речь идёт о какой-то достаточно отжившей системе, существовавшей некогда и в другом месте. Но на самом деле, смысл этого утверждения очень глубокий, и именно потому, что мы забыли о том, что каждому человеку в соответствии с его природой, предписаны определённые обязанности, мы бываем несчастными. Ведическое общество естественным образом было гораздо более упорядоченным. Эта упорядоченность делала для человека ясными его долг и обязанности. Она не была произвольной, а отвечала глубинной природе человека.

Мы сейчас живём в хаотическом обществе, где, в сущности, даже не знаем своей природы. Где никто не знает глубоко природы своего ума, своего тела. И из-за этой хаотичности люди делают всё что угодно и пытаются жить по неким очень примитивным ценностям. Люди думают, что, достигнув какого-то положения в обществе, они автоматически обретут счастье. В Ведах говорится, что счастье — это не такая дешёвая вещь. Счастье — это особое состояние сердца, которое далеко не всегда так напрямую очевидно.

Очень интересна сама композиция «Бхагавад-гиты». Два слова о том, почему этот стих появляется тут. В Гите всего 700 стихов, и каждый стих в высшей степени важен. Несмотря на такую компактность этого произведения, есть несколько стихов, которые повторяются дважды. Это один из них. Второй стих (ман-мана бхава мад-бхакто) представляет собой суть того, что хочет сказать Кришна. Он вкратце описывает духовные обязанности человека. В двух словах он объясняет, в чём самая суть наших духовных обязанностей.

Духовные обязанности сводятся к тому, что человек должен помнить о Боге. Он должен так или иначе служить Ему. Если он не будет этого делать, то не будет счастлив, п.ч. изначальная аксиома, на которой построена вся «Бхагавад-гита», заключается в том, что я могу быть счастлив только тогда, когда я делаю то, для чего я рождён. Если я делаю что-то другое, то я не могу быть счастлив по определению.

У человека есть две природы. Одна из них — духовная. Она реализуется только тогда, когда человек выполняет свои обязанности в соответствии со своей духовной природой. В принципе, — это простая вещь, — помнить о Боге. Так или иначе, любая религия, любое духовное течение, если упаривать её и доводить до сухого остатка, говорит об этом. Чтобы человек был удовлетворён духовно, он должен помнить, что есть Бог и в своих отношениях с Богом, пытаться понять их, пытаться осознать их, пытаться реализовать себя в этих отношениях. Это нечто глубинное и очень внутреннее.

Но одновременно с этим у каждого из нас есть материальная природа. Мы не можем списывать её со счетов. В данном стихе, который также повторяется дважды (3.37) Кришна объясняет эту часть. Если я не удовлетворяю свою материальную природу, то я не смогу реализовать свою духовную природу, потому что только на самом высоком уровне я могу пренебречь материальной составляющей. До этих пор я остаюсь человеком с материальными потребностями. Кришна объясняет, что обязанности человека соответствующие его природе — это способ удовлетворить свои потребности.

В нашем мире всё с точностью да наоборот — человек знает о своих потребностях, но не знает ничего о своих обязанностях. Кришна объясняет, что ключ к успеху и счастью в этой жизни заключается в том, чтобы знать свои обязанности, исполнять их, а потребности будут исполняться автоматически, когда я исполняю свои обязанности.

Доказать то, что это справедливо, что именно с этого нужно начинать распутывать клубок очень просто. Можно взять очевидный и всем знакомый пример отношений мужа и жены, которые могут стать источником счастья, а могут стать источником бесконечных проблем. Как правило, в современном мире очень редко встречаются благополучные отношения. Почему? Потому что когда люди сходятся друг с другом, они думают о своих потребностях в этих отношениях и не думает о своих обязанностях. Каждому хочется получить от своего партнёра именно то, что нужно ему. Он даже не думает о чём-то другом. Главное — так или иначе получить то, что нужно мне. И если он не получает это по той или иной причине, отношения разваливаются и превращаются в боль.

Но на самом деле правильный подход к этому ко всему заключается в том, что я должен задаваться не вопросом «Что нужно мне?», а вопросом «Что нужно ему?». И то, что нужно ему, собственно, и составляет мои обязанности в этих отношениях. Это тот вопрос, на который я должен себе ответить, и я должен строить свою жизнь исходя из того, что я исполняю свои обязанности, т.е. делаю то, что нужно человеку, который находится рядом со мной. Когда я делаю то, что нужно ему, он будет делать то, что нужно мне. Мои потребности будут исполняться. Всё то, что нужно мне, будет ко мне приходить, и даже если не будет приходить, я буду счастливее.

Когда человек исполняет свои обязанности — это называется ягья или жертвоприношение. Когда я делаю то, что я должен делать. Кришна говорит, что этот мир устроен т.о., что когда я делаю то, что должен делать, всё что мне нужно приходит само. Есть некий совершенно чётко работающий механизм. Есть афоризм ведический: дхарма ракшати ракшитаха, — если я защищаю дхарму, т.е. защищаю обязанности, долг, защищаю некий закон, по которому построен этот мир, то этот закон начинает защищать меня. Он ограждает меня, даёт то, что мне необходимо. И наоборот, если я пытаюсь нарушить этот извечный закон, на котором зиждется этот мир, пытаясь поступать вопреки своей природе, то меня никто не защищает, и я становлюсь беззащитным.

Беззащитный человек, как правило, становится агрессивным. И мы видим, как уровень агрессии в мире растёт, практически с каждым днём. Как люди становятся всё более и более агрессивными, потому что они всё более и более незащищённые. Потому что каждый чувствует: «Мне этого не достаёт, мне этого не достаёт». Каждый ощущает, что мне всё время нужно сражаться.

Но закон или аксиома, из которой исходит Кришна, прямо противоположная: «Я не должен думать о том, что мне нужно — об этом позаботится Бог, об этом позаботится вселенский закон», — и он позаботится об этом. Я должен делать то, что должен делать. Само по себе такое отношение к миру уже делает человека счастливее, п.ч. если я всё время думаю о том, что мне нужно, то очень часто то, что мне нужно, находится вне сферы моей компетенции вне сферы моего влияния, но если я думаю о том, что я должен делать — это то, что я могу делать всегда, в любом случае.

Если человек, во-первых, хорошо понимает свои обязанности и, во-вторых, начинает хорошо исполнять их, то у него прикрыт тыл. Он чувствует себя комфортно, и в этом комфортном состоянии, в состоянии удовлетворения, он может реально заботиться о духовном. Потому что если я постоянно неудовлетворён, если у меня на сердце скребут кошки, если мне просто плохо и если я всегда не доволен чем-то, если я агрессивен, я не смогу по-настоящему думать о Боге. Мысли мои всегда будут отвлекаться на все эти вещи.

Агрессивный человек не может по-настоящему реализовать себя в духовной деятельности. Высшая дхарма человека — это ахмимса, т.е. ненасилие. Такое положение в этом мире, когда я другому не причиняю боли. А когда я могу не причинять другому боль? Только тогда, когда у меня всё хорошо, когда я чувствую, что я защищён, чувствую, что всё то, что мне нужно у меня есть. Но если я буду чувствовать неудовлетворенность, сосущую жадность, я буду причинять насилие и боль, вырывая у других то, что мне нужно.

В современном мире появился феномен преуспевающей женщины, которая никак не может найти себе мужа. У неё всё есть: она красивая, она умная, преуспевающая, у неё много денег, только мужа она не может себе найти. В конце конов, корень этой проблемы, как и многих других, в хаотичности современного мира, и в непонимании того, для чего я рождён на свет, и в попытках исполнять не свои обязанности, а чужие.

Здесь, чтобы подчеркнуть свою мысль, Кришна очень интересно говорит: «Лучше умереть исполняя свой долг, чем занимаясь чужим, потому что чужой путь опасен». Опасность заключается в том, что как бы хорошо он не исполнял чужой долг, он никогда не будет полностью уверен в себе. И это чувство неуверенности, чувство сосущего страха будет приводить к тому, что он будет совершать глупости или совершать грехи. Когда человек занимается не своим делом, он обречён делать это ценой каких-то греховных поступков или поступков, которые приведут его к страданиям. Он может хорошо это делать, но, тем не менее, не будет удовлетворён, уверен и счастлив от этого. Он будет делать какие-то вещи, из-за которых потому будет страдать. Потому что, что такое грех? Это что-то, что нарушает некий закон, закон причин и следствий, что, в конце концов, приводит человека к страданиям. Это могут быть страдания сейчас, могут быть страдания отдалённые, но главное, что таким образом, я совершаю некое преступление, прежде всего, перед самим собой. Поэтому лучше умереть, но со спокойной совестью.

Если человек занимается своим делом, он спокоен. Даже если он что-то делает не совсем полностью — это лучше, чем в совершенстве делать чужое дело. Я должен быть уверен, что занимаюсь своим делом, чем-то, для чего я рождён на этот свет. Это сделает меня счастливым даже в момент смерти. Есть люди, которые немногого достигли в этой жизни с материальной точки зрения, но они в высшей степени счастливы. И такие люди удивительно щедры.

Здесь речь даже не идёт о духовности. Прежде чем говорить о духовности, у человека должен быть очень хороший материальный тыл, и он должен быть счастлив. И Кришна здесь объясняет секрет счастья: «Действуй согласно своей природе». Это несомненный экспериментальный факт, что ощущение удовлетворённости будет приходить. Исполняя свои обязанности, мы попутно становимся счастливыми сами. Это создаёт удивительную атмосферу, когда уменьшается агрессивность, зависть и т.д.

Сейчас тоже можно встретить людей, которые счастливы, но это счастье на гране истерики. Потом после истерического счастья наступает период некой глубокой депрессии. Потом человек выбирается из неё и делает ещё одну отчаянную попытку получить счастье, но, в конце концов, все эти попытки разбиваются о какие-то неумолимые законы материального мира. Поэтому корень счастья здесь. И это счастье даже не само по себе нужно человеку. Оно нужно для того чтобы реализовать свою духовную природу.

Это всего лишь первый шаг. Это не такая уже возвышенная вещь, но, тем не менее, она необходима, и человек должен думать об этом. Поэтому первый вопрос, на который должен ответить человек: «Кто я?». С этого вопроса начинается духовный поиск человека. Второй вопрос, на который должен ответить человек: «Чего мне не хватает для счастья?» или «Почему я испытываю эти страдания?»

В первом приближении, Кришна отвечает на этот вопрос в этом стихе. Дальше, когда человек установил некий статус-кво здесь, и понимает кто он, и что он должен делать в соответствии со своей природой, дальше он сможет развиваться в духовном смысле. И духовная сфера сделает его по-настоящему счастливым, независимо ни от каких материальных обстоятельств.

Т.е. с одной стороны я должен понимать, кто я и что я должен делать в этом материальном мире, а с другой стороны я должен очень ясно понимать, что дальше. Потому что если это всего лишь какой-то материальный мирок с его счастьем, то это хорошо, но этого мало. В нём всё равно скучно станет. Я должен очень хорошо знать, какой сделать следующий шаг. Шаг в царство бесконечной свободы, духовной свободы. Когда я сбрасываю с себя эти материальные оковы. Сама эта вещь очень ясно выражена здесь.

Ещё два слова о том, почему так опасен чужой путь, почему так опасен путь, когда я пытаюсь заниматься каким-то не своим делом. Классический пример такого опасного положения — это Дрона из Махабхараты. Дрона был великим войном, но его обязанность была преподавать. В какой-то момент бес его попутал, и он сам объясняет это. Он говорит: «Меня купили. Деньги никому в этом мире не служат, но все служат деньгам. Меня купили, и поэтому я здесь, и поэтому я буду здесь сражаться, и поэтому я буду заниматься здесь не своим делом. Моё дело не сражаться самому — моё дело учить других, как сражаться, но я буду сражаться».

Если кто-то наивно полагает, что он сможет поставить себе на службу деньги, то он ошибается. Все служат деньгам, а деньги сами никому не служат.

И когда Дрона стал сражаться, кшатрии пришли в ужас, но не от того как хорошо он сражается, а от того как ужасно он сражается. Во время этой великой битвы он стал убивать людей, и он нарушил все кодексы, все правила ведения боя.

Именно об этом Кришна говорит здесь, когда указывает опасность чужого пути, потому что человек не понимает, что должен делать. Очень велик шанс, что, занимаясь чужим делом, он совершит ужасный поступок, из-за которого будет страдать, причинит боль другим. Поэтому так важно очень правильно выстроить и очень правильно понять, что и как я должен делать в этом мире, т.к. каждая деятельность имеет свой кодекс. Например, занимаясь духовной деятельностью, я ни в коем случае не должен требовать за неё денег. Самые лучшие индийские астрологи не просят за свои услуги денег. Они не против если им дают пожертвования, но сами не требуют платы за свой труд.

Обычно у брахманов нет материальных проблем. Он брахман, он знает: «Я брахман, я учитель. Раз я учитель, я должен учить». Все остальные люди тоже должны знать, что если учитель учит, то они должны делать ему пожертвования. Если они не делают — это их проблемы, а не его проблемы. Если у меня брахманическая деятельность, если я учитель или проповедник, то я должен очень принципиально и очень последовательно это делать, и ни в коем случае не ставить таксу на свои услуги.

Так или иначе, каждая деятельность задаёт определённую форму отношений. Если человек придерживается этого кодекса, то тогда он может быть уверен в том, что всё будет хорошо. Понятно, что в современном мире иногда это очень сложно сделать, но тем не менее.

Настолько, насколько это возможно, человек всё же должен понять «Кто я такой?», «Какова моя природа?» и заниматься деятельностью отвечающей этой природе, и строить отношения с другими в соответствии с этой природой, а не в соответствии с чем-то ещё. Чтобы быть счастливым, я должен понять себя и действовать в соответствии с этим пониманием. Независимо от того, что ценится в обществе, а что не ценится. И для этого, хорошо бывает иметь духовного учителя, который может объяснить это и помочь.

Чтобы прийти к абсолютному счастью, нужно, прежде всего, выполнять духовные обязанности. В материальном мире абсолютного счастья не бывает по определению, т.к. тут всё относительно. В «Веданта-сутре» даётся определение счастья, каким оно должно быть, чтобы оно имело право называться счастьем. И там приводится всего один эпитет: «счастье должно быть бесконечным». Иначе говоря, счастье, у которого есть начало и конец — это не счастье.

Счастье должно постоянно возрастать. Духовное счастье — счастье осознания себя душой, находящейся под защитой Бога — возрастает постоянно. Душа — это бесконечно малая духовная искорка. Бог — бесконечно большая духовная сущность. Только в отношениях с Ним я могу реализовать свою духовную природу и могу реализовать бесконечное счастье, потому что иначе я не смогу реализовать в принципе бесконечность, если я не буду в контакте с бесконечным.

Итак, для того чтобы обрести это состояние, человек должен исполнять свои духовные обязанности — обязанности по отношению к Богу, осознавая себя духовной частицей. Для этого лучший способ — это повторение Святого Имени.

Когда я нахожусь в гармонии со своей природой, то я не чувствую боли. Стоит мне отклониться от этого, сразу же приходят неприятные последствия, которые, в сущности, нужны только для того, чтобы я мог вернуться на правильный путь. И одновременно с этим делать акцент на том, что такое сознание Кришны, и понимать, что, в конце концов, реализовать свою высшую природу я могу только тогда, когда я буду помнить о Боге в отношениях с Ним, когда я буду повторять Святое Имя.

Когда человек становится на духовный путь и начинает заниматься серьёзной духовной практикой, он чувствует лёгкость. Что-то отваливается, и он чувствует, что сердце лёгким стало.

Первоисточник: Лекция по «Бхагавад-гите» (3.35), прочитанная ЕС Бхактивигьяной Госвами Махараджем в Москве.

Практичные советы «Бхагавад-гиты» по достижению материального счастья
(значимые книги)

«Бхагавад-гита» предназначена для нас, и она в высшей степени практична. У каждого человека есть духовные и материальные обязанности. По-настоящему счастливым может стать только тот человек, который выполняет и те и другие обязанности. На каком-то высоком уровне я могу пренебречь своим материальным долгом, но Кришна дважды в «Бхагавад-гите» предостерегает, что не нужно торопиться это делать, что у человека есть материальные обязанности, которые отвечают его конституции, карме, рождению.

До тех пор, пока человек не поймёт свои материальные обязанности, и не будет выполнять их правильно, он не сможет одновременно с этим как следует выполнять свои духовные обязанности. Разумеется, в наше время очень сложно какие бы-то ни было обязанности выполнять. В наше время человек только должен трудиться в поте лица своего и ни о чём не думать — это единственная обязанность, которая у него осталась. Но в целом изначальная духовная система принимает, в том числе, природу человека.

Я недавно читал в Интернете, что появился новый вариант т.н. шведской семьи. Он заключается в том, что жена зарабатывает деньги, а мужчина готовит и занимается хозяйством.

Хотя я не сторонник теории заговора, но всё, что мы видим сейчас на Земле, иначе как к заговору каких-то сил нельзя приписать. Всё вверх ногами! Мужчины в результате сознательного заговора теряют силу, а женщины — женственность. Все думают: «Наконец-то мы стали равными», — хотя в конце концов, ничего хорошего в этом нет. Счастье жизни и красота жизни заключается в том, что мы не равны, мы все разные, и что у каждого из нас в соответствии с нашей природой есть свои обязанности.

Замечательная еврейская поговорка: «Будь самим собой, потому что никто другой это сделать не сможет», — каждый человек рождён для чего-то в этой жизни, и у каждого человека в соответствии с нашей двойной природой есть два вида обязанностей.

Я должен исполнять свои духовные обязанности, я должен пытаться постичь Бога, я должен пытаться понять себя, я должен пытаться понять движения своего разума, которые, в конце концов, основаны на неком желании, исходящем от души. Я должен осознать, что по своей глубинной природе я слуга Бога. Для этого человеку нужен духовный учитель. Для этого человек должен исполнять свои обязанности, как ему говорит духовный учитель.

Одновременно с этим у нас остаётся материальное тело, у нас остаётся наш ум. И с ними нужно что-то делать. И Кришна даёт совет, что нужно делать. Он говорит, что нельзя бездействовать. Очень часто на разных духовных путях люди, поняв, что беда заключается в карме, пытаются очень тупо и очень примитивно решить эту проблему, удалившись от деятельности. Для таких людей есть монастыри, психиатрические больницы, гималайские горы.

Лекарство заключается не в том, чтобы перестать действовать. Лекарство заключается в том, чтобы правильно действовать. Человек должен действовать. Суть в том, чтобы начать действовать правильно, чтобы понять, что в нашей деятельности является ядом. В аюрведе есть множество лекарств, которые делаются на основе ртути. Ртуть — это яд, однако с помощью определённого процесса очищения ртути, её ядовитые компоненты уходят, и она становится лекарством. Также и с деятельностью. Как карму избавить от ядовитого начала? Привязанность к плодам своего труда, в результате приводит к тому, что человек теряет себя — это яд кармы. Большинство наших желаний навязаны нам извне, а мы настолько глупы, что не понимаем этого.

Каждый день появляются новые изобретения, в них столько разума вложено, что аж плакать хочется. Кришна дал нам разум, чтобы мы могли вернуться к Нему, а мы спускаем этот разум в унитаз. Некоторые люди всю жизнь тратят на разработку новых моделей унитазов.

Из-за привязанности к плодам своего труда люди начинают заниматься не своим делом. Они начинают изображать из себя чего-то, чем они не являются. Они отдают себя в жертву этим желаниям. Ради этих желаний они портят свою жизнь и жизнь всех остальных. Поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна говорит о древней системе деления на уклады жизни. Смысл этой системы в том, чтобы помочь человеку заниматься своим делом, потому что пока человек не будет заниматься своим делом, он не сможет заниматься этим без привязанности.

В современном мире настолько всё перепуталось, что людям нужно 40 лет потратить, прежде чем они поймут, ради чего они родились и чем им надо заниматься. А потом уже поздно. Это то, к чему приводит современное т.н. равенство и демократия. Так называемая современная система, в конце концов, является откровенным блефом. Людей обманули, и люди из-за этого все в наше время бизнесменами стали.

Женщина должна быть женщиной. Мужчина должен быть мужчиной. Ребёнок должен быть ребёнком. Бизнесмен должен быть бизнесменом. Настоящему бизнесмену не нужно образование, не нужны займы. Утром у него есть рубль, вечером будет сто. Если человек хочет быть счастливым, он должен спокойно заниматься своим делом. Если человек занимается своим делом, то по закону природы дхарма, которую он защищает, исполняя свои обязанности, будет защищать его.

В современном мире невозможно быть по-настоящему счастливым, если никто не завидует моему счастью.

Человеку не нужно тратить свою жизнь на исполнение каких-то несбыточных желаний. Если вы хотите быть счастливым, вам никто не мешает быть счастливым. Более того, весь мир создан так, чтобы вы были счастливы. Естественно, вы сами себя уже порядком испортили — карму плохую наработали, и продолжаете это делать. Но всё равно никогда не поздно стать самим собой. Человек должен стараться понять, ради чего он родился, исполнять обязанности, не привязываясь к плодам.

Самое главное — помнить свой главный долг. Мой главный долг заключается в том, что я душа, и как душа, я должен всегда служить Богу. Чтобы это делать, я, естественно, должен исполнять свои обязанности, чтобы я был относительно счастлив. Мы должны исполнять свои обязанности по-настоящему. Принцип моего существования в материальном мире заключается в том, что я должен думать: «Что я могу дать?». Человек очень легко может понять свои обязанности, задав себе этот вопрос.

Если я так делаю, то у меня уже всё хорошо. Потому что если я даю, другие мне дают то, что мне нужно тоже. Они откликаются на это. Если я буду задаваться вопросом: «Что мне другие должны?», — то я буду находиться в состоянии беспокойства.

Всё остальное будет приходить ко мне само. Если я хочу быть счастливым здесь в материальном отношении, вот рецепт: «Что я должен дать? Что мне дал Бог, чтобы я мог дать это всем остальным?», — я должен делать это, не привязываясь к плодам своего труда. Одновременно с этим я должен помнить, что мой основной долг заключается в том, чтобы осознать, что я слуга Кришны. Всё остальное — это роли, которые я играю. Это неважно. Это пройдёт рано или поздно.

Главное происходит за кулисами — когда душа моя искренне понимает, что она является вечной служанкой Бога, молится Ему, обращаясь к Нему со всей искренностью.

Первоисточник: Лекция по «Бхагавад-гите» (3.35), прочитанная ЕС Бхактивигьяной Госвами Махараджем в Минске.

Ягья — наука о том, как отдавая получать
(ведические обряды)

3-я глава «Бхагавад-гиты» объясняет карма-йогу, и карма-йога — это дар великой ведической цивилизации, который позволяет решить все проблемы. С самого начала «Бхагавад-гиты» Кришна объясняет эту науку карма-йоги. Он говорит: «Я объясню тебе искусство совершения деятельности. Как действовать так, чтобы не запутываться в результатах своей деятельности, чтобы не получать страдания, не получать последствия, чтобы не мучаться из-за наших поступков». Он даёт парадоксальный рецепт, каким образом этого можно достичь. Снова и снова Он повторяет одну и ту же вещь: «Действуй, но не ради плодов», — понять это очень сложно, потому что мы привыкли действовать, мы не можем не действовать, но у нас есть стимул. И стимул — это то, что мы получим в результате. Потому что любая деятельность, как говорит Кришна, сопряжена с какими-то сложностями, сопряжена с трудом, с потом, с кровью иногда, со слезами. Но награда ждёт!

Как люди бегут марафон. Зачем они бегут марафон? Ради того, чтобы что-то получить в конце. Если им ничего не дадут, они расстроятся. Люди запрограммированы в этом мире на получение результата.

Кришна говорит нам совершенно алогичную вещь, вещь, которая не имеет никакого смысла: «Совершай действия, но при этом не будь привязан к плодам своего труда. Делай, но не обращай внимание, получишь ты что-то в конце или не получишь». И Он объясняет в предыдущем стихе, что суть такой деятельности заключается в том, что ты делаешь это как ягью. Если человек действует по-другому, то тогда он попадает в рабство, снежный ком деятельность засасывает его, и все это знают. Я делаю что-то, и я думаю: «Вот-вот, ещё немножко, чуть-чуть, и я получу результат», — но мне нужно ещё что-то, ещё что-то, ещё что-то, и в конце концов я запутываюсь.

Человек думает: «Я сейчас разбогатею, но для этого мне нужны деньги», — он берёт займ и начинает что-то делать. Оказывается денег не хватает, берёт ещё один займ — под проценты, ещё не хватает — он берёт третий займ под совсем большие проценты. И тогда, наконец, дело поднимается, начинает приносить плоды, но все эти плоды уходят на проценты. В конце концов, человек всю жизнь работает только ради того, чтобы платить проценты. И это самый простой и очевидный пример того, как действует карма.

Карма требует от нас чего-то. Я хочу результат, но для этого мне нужно ещё, ещё и ещё, в конце концов, я запутываюсь и уже не знаю, какой результат в начале хотел, потому что приходит всегда всё равно не то, что я хотел. Но Кришна говорит, что в любом случае карма будет связывать тебя по рукам и ногам, в одном случае ты сможешь получить мукти или освобождение от деятельности, если ты будешь действовать без привязанности.

Это хороший совет, хороший рецепт и, в общем-то, мы даже можем представить себе теоретически, что он сработает. Беда заключается в том, что мы не можем это делать. Потому что результата всё равно хочется, и мы всё равно привязаны к результату. И тогда Кришна произносит этот стих: «Ладно, Господь с вами, Я знаю, что вы всё равно привязаны, всё равно хотите наслаждаться плодами своего труда, у вас всё равно есть какие-то желания, вы всё равно не сможете с самого начала избавиться от этого. Если вы хотите исполнить свои материальные желания, всё равно метод один и тот же — ягья, всё равно способ — ягья, потому что изначально Творец таким образом создал этот мир».

Кришна говорит, что Творец создал этот мир и благословил живых существ: «Будьте счастливы здесь». Тот, кто отрицает возможность счастья в этом мире, не прав, потому что Творец говорит: «Будьте счастливы в этом мире», — но есть один единственный рецепт счастья — это ягья. И ягья значит жертвоприношение, и жертвоприношение значит, что я учусь отдавать. Даже если я хочу что-то взамен даже если я хочу отдать не совсем бескорыстно, тем не менее, я должен учиться этой науке ягьи, и когда я научусь отдавать, то процесс отдачи будет доставлять мне такое удовольствие, что я не захочу ничего получать взамен. Потому что, в сущности, когда человек отдаёт, он получает такое удовольствие, которое не сравнить ни с чем другим. Но, к сожалению, психология человека, в силу нашей неполноценности, в силу нашей малости, настраивает нас на то, чтобы мы пытались брать.

Мы чувствуем свою неполноценность и думаем: «Чтобы ощутить полноту жизни, мне нужно брать». Поэтому изначально введена эта наука ягьи, когда человека учат давать, чтобы человек понял, что когда он отдаёт, он становится полноценным. Когда он берёт, он остаётся неполноценным, его чувство нужды становится всё больше и больше.

Пример тому Плюшкин. Когда человек даёт волю этой страсти, а жадность, как и любая другая страсть, затягивает. Она как наркотик, когда человек копит, и копит, и копит, чувство того, что ему чего-то не хватает становится больше, и он не может остановиться. Он уже начинает копить какие-то гнилые сухари и дрожит над этими гнилыми сухарями. Он теряет свой человеческий облик, и его ощущение того, что он неполноценен, становится сильнее, сильнее и сильнее. Тогда как наоборот, когда человек начинает отдавать, отдавать просто так, он начинает понимать, что я становлюсь всё больше, больше и больше.

Механизм этого таков, что когда человек берёт он съёживается. Сознание его становится всё меньше и меньше, оно становится сознанием скупца, а сознание скупца узкое по определению. Сознание человека, который даёт, сердце человека, который даёт, щедрое сердце — это большое сердце.

В конце концов, мы хотим познать Бога, в конце концов, это главная цель человека. И для того, чтобы мы познали Бога, Бог должен войти в наше сердце или в наше сознание. Может ли Бог войти в скупое, скукошенное, узкое сознание скупца? Он там не поместится. Ему там места не будет, ему там будет тесно, даже если Он захочет войти. Хотя говорится, что Бог меньше меньшего, Он может войти даже в самое скупое сердце, если захочет, но суть в том, что человек должен расширять своё сердце или своё сознание. И для этого есть единственный способ — отдавать.

И самое удивительное, что говорит здесь Кришна: «Таким образом, человек станет счастливым в материальном отношении», — иногда мы пренебрегаем этим моментом. Иногда мы становимся негативистами, пессимистами. Но счастье в этом мире есть! Более того, человек только тогда сможет стремиться постичь Бога, когда он будет счастлив в материальном отношении. Нет ничего дурного в материальном счастье, дурным материальное счастье становится, когда оно превращается для человека в самоцель. Когда человек думает, что материальным счастьем исчерпывается цель моего существования здесь в этом мире, тогда он сам обворовывает себя и становится несчастным. Когда он делает счастье самоцелью, единственной целью всех своих устремлений, он никогда счастливым не станет. Но когда он понимает, что настоящее счастье находится в духовном мире, и одновременно с этим ведёт себя правильно в этом мире, он становится счастлив в материальном отношении тоже. И это существенная вещь.

Если я материально несчастлив, если я занимаюсь духовной деятельностью не от избытка, а от недостатка, если для меня это способ, так или иначе скомпенсировать комплексы неполноценности, то я не смогу полноценно заниматься духовной деятельностью. Я буду всех других пытаться обратить в свою веру. Все т.н. фанатики, которые пытаются всех обратить в свою веру, — это несчастные закомплексованные люди.

Кришна сделал этот мир, чтобы люди познали его и чтобы они были счастливы. Кришна самый щедрый, Он Бог. Он занимается только тем, что даёт. Ему не жалко. Он готов дать всё, что угодно. Но мы из-за своей психологии скупца, не готовы взять или не можем взять то, что Он готов нам дать, поэтому здесь в этих стихах, Он повторяет одно и то же. В следующем стихе Он говорит, что с помощью ягий ты сможешь исполнить все свои желания. Он говорит, что полубоги будут счастливы, если ты будешь делать это и когда полубоги будут довольны тобой, все твои желания исполнятся. Мало того, что ты обретёшь обычное благо и исполнишь все свои желания, ты также обретёшь высшее благо.

Ягья значит дела, которые совершаются не ради себя, а для других. Ягья не обязательно значит, что я лью масло в костёр. Ягья значит жертвоприношение. Жертвоприношение значит я отдаю, отдаю значит я помогаю другим, делаю что-то ради других людей. Кришна говорит, что таким образом ты исполнишь все свои желания, ты будешь счастлив здесь и ты будешь счастлив там. Ты обретёшь высшее благо, и высшим благом является любовь к Богу.

Господь Чайтанья пришёл для того, чтобы научить людей высшему благу, высшему цели — любви к Богу. Кришна обещает, что даже если ты начал ягью с материальной целью, ты всё равно, в конце концов, получишь высшее благо.

Когда человек обретает любовь, вместе с беспричинной бескорыстной любовью, он становится бесконечно счастлив. Здесь Кришна утверждает то же самое, что начальный шаг к высшему благу — это научиться делать ягьи, научиться жить ради других. Научиться делать что-то хорошее другим, научиться отдавать. Потому что без этого, без какой-то материальной отдачи, без чего-то, что я буду отдавать даже в материальном смысле, я не смогу научиться любви. Потому что у меня не будет вкуса и стимула. Сам этот акт, что я даю что-то и я радую другого человека, доставляет мне бесконечное блаженство.

В сущности, в этом заключается любовь. Мы здесь с вами, чтобы достичь высшей и самой чистой любви. Но что такое любовь? Любви нужно учиться. Мы учимся любви. И любовь, в отличии от вожделения, — это что-то, что я делаю ради другого. Когда я просто думаю о другом человеке, когда я не думаю о самом себе — это любовь.

Когда я думаю сам о себе и пытаюсь сам получить благо — это вожделение. Обычно отношения в материальном мире основаны на эгоизме, на вожделении, поэтому отношения в материальном мире так легко рвутся. Потому что человек всё время ждёт что-то для себя. И, в конце концов, он ждёт любви. Но любовь приходит, когда мы не ждём, когда мне кто-то что-то даст, а начинаем отдавать. И когда мы начинаем отдавать, мы взамен получаем всё, что хотим, все наши желания исполняются.

Когда человек отдаёт, люди не знают, как ему удовольствие доставить, что ему дать. Мало того, что он сам при этом становится счастливым, ещё и всё остальное, что человек может только пожелать, в добавок к этому, приходит к нему само собой. Всё то, что я отдал, останется моим, всё остальное я никогда не смогу сохранить.

Что такое самсара? Материальный мир, материальное существование, колесо материального существования. Это слово происходит от глагольного корня «ускользать» или «терять». Круговорот самсары — это круговорот потерь, в котором я запутываюсь. Я приобретаю что-то, и как только я приобрёл что-то, мне хочется сохранить это. Я обрёл какого-то любимого человека, я боюсь его потерять. Я приобрёл какую-то вещь, какой-то дом, ещё что-то, много денег. И чем больше я приобрёл, тем больше боюсь потерять. Но принадлежит ли это мне? Не принадлежит! Почему? Потому что рано или поздно я это потеряю.

То, что мне на самом деле принадлежит, у меня невозможно отнять. Если у меня что-то есть — это моё, «моё» значит часть меня. Часть меня значит «это я», значит я никогда этого не потеряю. Но в этом мире мы приобретаем что-то и у нас появляется паранойя: «Только не дай Бог, не дай Бог», — и мы знаем, что если у кого-то что-то появилось, то все остальные хотят это отнять.

Это называется самсара. Самсара — это колесо, в котором грабители крутятся. Они все друг у друга пытаются что-то отнять. Рано или поздно мы все всё теряем. В конце концов, мы теряем даже свою жизнь, своё тело, к которому мы так привязаны. Мы ничего не сохраним, но мы сохраним всё то, что мы отдадим, — «Всё что отдашь — твоё», — потому что в тот момент, когда я отдаю, я приобретаю нечто, что у меня невозможно отнять. Я приобретаю чистоту сердца, щедрость и её у меня невозможно отнять.

На самом деле Кришна очень хитро устроил весь этот мир. Всё в этом мире вращается кругами. Это универсальный принцип, универсальный закон. И здесь Кришна объясняет круговорот ягий — изначальный круговорот, который заложен в материальном мире. Изначальный механизм, по которому действует этот мир — это круговорот ягий. Когда человек отдаёт что-то в процессе ягьи, и полубоги довольны им, т.к. он отдал что-то, даже ради каких-то материальных целей, они радуются и дают ему всё, что он хочет. Потому что полубоги — щедрые люди.

Как можно стать полубогом, как можно попасть в рай? С помощью жертвы, с помощью ягьи. Все те, кто стал полубогом, они в своё время совершали ягьи, поэтому они стали полубогами. Поэтому когда они видят, что кто-то совершает ягью, что кто-то отдаёт, они радуются. Когда мы видим человека, который живёт по таким же принципам, по которым живём мы, у нас появляется радость и желание помочь ему. Человек радуется, мы радуемся. Полубоги, когда они видят, что кто-то становится достаточно разумным для того, чтобы делать то же, что когда-то делали они, т.е. совершает ягью, полубоги радуются и проливают на этого человека всё.

Есть очень важный универсальный закон природы: ворованное богатство невозможно употребить на пользу. Но способ обрести благо есть — это ягья. Я даю, я совершаю ягью, полубоги довольны, проливают на меня свою милость, я снова даю и т.д.

Круговорот самсары заберёт у меня всё. Молодость моя уйдёт, здоровье моё уйдёт, силы уйдут, всё остальное уйдёт, но если я буду отдавать это сам, если я сам буду отдавать то, что мне посылает Бог, то я обрету истинное богатство.

Кто мне дал это тело? Бог! Кто мне дал ум? Бог! Кто мне дал деньги? Бог! Он мне дал всё! Что я должен сделать, если Он дал мне что-то? Отдать Ему! Когда я отдам Ему, что Он почувствует? Он даст мне ещё больше — сколько я не смогу взять, а я опять отдам. В этом смысл ягьи, в этом круговорот ягьи. В этом механизм, который лежит в основе этого мира.

Из-за скупости своей, из-за узости своего сознания, из-за скудности сердца, человек не верит Богу. Человек боится, у него дрожит рука. Как мальчик идёт в школу и думает: «Я сестрёнке своей младшей все свои игрушки подарю. Это подарю? Не, это не подарю. Это подарю? Не, это тоже не подарю. Может мишку? Он всё равно рваный. Не, всё равно его не брошу, потому что он хороший».

Мы боимся, у нас есть эта скупость сердца. Инстинктивная. Это условный рефлекс, он говорит: «Моё, моё! Бери, бери! Греби, греби!», — а Кришна говорит: «Отдай, отдай! Всё равно не сохранишь! Ну отдай пока не поздно! Скорей!».

У Шрилы Прабхупады был принцип: «Если у вас появляются деньги, сразу же надо делать праздник». Один из его приказов по отношению к храму: у храма не должно быть денег. Как только деньги появляются, нужно сразу отдать. «Не копите деньги, не сидите на счету. Сделайте праздник, пригласите людей, они вам ещё больше денег дадут. Вы ещё больше праздник сделайте, ещё больше людей придёт». Не бойтесь, не скупитесь, делайте! Отдавайте, отдавайте, отдавайте! Всё придёт!

У человека появляется недостаток только из-за скудости его сердца, — но когда он понимает, что щедрое сердце — это счастливое, спокойное и чистое сердце и начинает давать, не скупясь, всё, что может, то он становится счастливым во всех отношениях. И в этом цикл ягьи, круговорот ягьи. И, в конце концов, такой человек получает высшее благо. Мы знаем, что Господь Чайтанья пришёл, чтобы дать нам высшее благо. И Шрила Прабхупада объясняет, что самая высшая ягия в этот век — это санкиртана-ягья.

Харе Кришна, Харе Кришна / Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама / Рама Рама, Харе Харе. В сущности, очень серьёзная вещь. И мы знаем, что санкиртана-ягья, особенно если она совершается чисто, делает нас счастливыми и делает других счастливыми. Люди начинают улыбаться, люди начинают радоваться, непонятно что делают.

Когда человек занят ягьей, особенно, санкиртана-ягьей, ему становится легко и хорошо на сердце. В этой ягье участвуют только самые разумные люди. В век кали очень мало разумных людей, потому что разум отличается от способности собирать информацию. Разум — это особое состояние сердца, это способность ставить цель, идти к этой цели. Разум — это широта сердца, широта мысли, а не скупость, не скудость. Разум — это совсем другие качества, чем те, которые люди привыкли понимать под разумом.

И в «Шримад Бхагаватам» определённым образом сказано, что в век Кали по-настоящему разумные люди будут заниматься одной вещью, они будут совершать санкиртана-ягью: Харе Кришна, Харе Кришна / Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама / Рама Рама, Харе Харе.

Почему это самая высшая ягья? Это мантра, которая спасает человека и приводит его к высшей цели. В век кали люди настолько скудны, узки и скупы, что не могут совершать другие ягьи, но ничего больше и не надо. Санкиртана-ягья — это когда люди сходятся вместе. Даже если у нас нет никакого желания повторять святые имена, если мы сходимся вместе и все вместе начинаем петь святые имена, то желание появляется. Самый могущественный метод из всех форм преданного служения — это когда сходятся отложив свои разногласия и просто идут вместе и поют: Харе Кришна, Харе Кришна / Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама / Рама Рама, Харе Харе.

Это единственный способ избавиться ото всех своих проблем, в противном случае нас изнутри разорвут все проблемы, которые уже есть в нашем сердце: зависть, злоба, жадность, вожделение, гнев, иллюзия, гордыня. Мы живём в век вражды, где все завидуют друг другу, где все враждуют. Поэтому нужно поражаться не тому, что люди ругаются, а тому, что они мантру повторяют.

В этот век кали из-за нашей вражды, из-за зависти, из-за узколобости нашей, из-за всех остальных пороков, из-за краткого времени жизни отведённого нам, из-за семейных проблем, из-за того, что меня в детстве не любили, люди не могут обрести счастье. Но есть способ обрести счастье. Для этого нужно отложить всё это, забыть всё это, оставить всё это дома. Прийти вместе и вместе сложить все свои сердца, все свои способности и таланты для того, чтобы просто прославлять Кришну.

Санкиртана — значит совершенный киртан. Киртан — это когда человек просто громко повторяет святое имя Кришны или рассказывает о Кришне, прославляет Кришну. Но когда все люди вместе прославляют Кришну, то этот киртан становится совершенным. Этот киртан очищает сердца всех людей. Это ягья, которая быстрее всего очищает сердце человека.

Я уже говорил до этого, что механизм ягьи в том, что когда человек отдаёт, сердце его становится чище. Когда сердце его становится чище, ему становится легче. И когда сердце его становится чище, он привлекает к себе все блага этого мира. Но когда человек занимается санкиртана-ягьей, процесс очищения сердца становится очень быстрым.

Когда мы идём петь, мы счастливы от того, что поём святое имя. Человек естественным образом становится счастливым, не настраивая себя ни на что. Сердце в процессе ягьи очищается само, не нужно ничего внушать себе. Нужно просто петь святое имя. Если мы поём вместе, и если у нас есть настроение дать, а настоящее настроение проповеди — это желание дать. Проповедь должна совершаться от полноты сердца. Она не должна превращаться в прозелитизм, в желание обратить человека в свою веру.

С одной стороны любая религия говорит, что нужно проповедовать, с другой стороны любой религии не нравится, когда на её территорию приходят другие волки и начинают уводить овец из её стада, когда из нашей паствы овечку, другую, третью утаскивают. Это удивительно, до какой степени люди не понимают этот момент. С одной стороны говорят, что нужно проповедовать, с другой — но нельзя проповедовать тем, кто уже принадлежит к какой-то религиозной традиции.

Можно проповедовать! Можно проповедовать кому угодно. Прозелитизм — это когда мы проповедуем и пытаемся обратить других в свою веру от скудости сердца, от чувства неполноценности и от желания сделать всех такими же неполноценными как я. Проповедь — это когда я просто должен бескорыстно что-то дать. Когда моё желание привлечь человека идёт не от скудости сердца, а от избытка в сердце. Когда сердце моё переполняется любовью, щедростью, красотой, когда я понял, что Бог бесконечно прекрасен, бесконечно богат, бесконечно удивителен, что нет никого удивительнее чем Бог. Когда я иду к человеку и говорю: «Вот Он! Возьми! Возьми Его, я тебе Его дарю сегодня», — когда я прихожу к человеку с таким настроением, то это настоящая проповедь, это спасение человека. Всё остальное — это попытка загнать людей в очередную секту.

Господь Чайтанья пришёл сюда потому что сердце Его обливается кровью от сострадания к мукам людей забывшим Бога, отвернувшимся от Бога, страдающим здесь. Даже люди, которые так сказать имеют хорошую жизнь, у них всё равно нет смысла никакого. На самом деле и успешные и неуспешные люди мучаются. Богатые люди мучаются больше чем бедные, потому что у бедных людей есть надежда, что они станут счастливыми, когда разбогатеют, а у богатых людей этой надежды уже нет. Потому что смысла во всём этом нет. И люди думают: 1 млн, 2 млн, 3 млн.

У меня есть один знакомый, у него 5 млрд долларов, и это самый скупой человек, которого я только видел в своей жизни. Никогда ничего никому не даёт, а только копит. Зачем?

На самом деле по-настоящему умные люди, например, Билл Гейтс, оставляют бизнес и остаток своих дней посвящают благотворительности. И самое большое богатство, которое мы можем дать людям — это Бог. И даже не Бог, а любовь к Богу: Харе Кришна, Харе Кришна / Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама / Рама Рама, Харе Харе.

Поэтому разумные люди участвуют в киртане. Они знают, что это способ обрести счастье для меня и способ всех остальных сделать счастливыми. И если я регулярно участвую в санкиртане, все мои проблемы решаются. Это единственный способ решения всех моих проблем, потому что сердце человека становится удовлетворённым. Чистое сердце — это счастливое сердце, довольное сердце.

Может человек с грязным сердцем быть счастливым? Независимо от того, сколько он приобрёл, сколько он награбил, сколько он набрал в этом мире, он никогда не сможет быть счастливым. Поэтому наш единственный путь, особенно в кали-югу — это каждый день совершать ягью и приглашать всех остальных на эту ягью. Там где не проводят ягью, есть кучка полудохлых преданных, которые думают создать общину. И там нет ничего и не будет.

Настоящие отношения могут возникнуть только когда у людей чистое сердце — всё приходит через ягьи. Не через что-то ещё. Всего можно в этом мире добиться только через ягьи, только через желание дать, и поэтому Шри Кришна Чайтанья — самая щедрая аватара. Сострадание Шри Чайтаньи основано на реальном опыте духовного вкуса. И когда мы хотим поделиться с людьми реальным опытом духовного вкуса, который приходит по мере того, как я занимаюсь санкиртана-ягьей, то сострадание естественным образом просыпается.

В этом смысл того, чему пришёл нас научить Господь Чайтанья, что нам дал Шрила Прабхупада, чему нас учат наши духовные учителя, посвятившие свою жизнь санкиртана-ягье. Учат, как самим стать счастливыми и как сделать счастливыми всех остальных.

Первоисточник: Лекция по «Бхагавад-гите» (3.10), прочитанная ЕС Бхактивигьяной Госвами Махараджем в Омске.