Обязанности и права царя (образ справедливого правителя)

Раджа-дхарма [свод предписаний для правителей] — великая наука, в отличие от современной дипломатии, направленной на достижение политического превосходства. Царей специально учили быть щедрыми и великодушными, а не становиться просто сборщиками податей. Их учили совершать различные обряды на благо своих подданных. Высший долг царя — вести праджей [своих подданных] к спасению [кульминацией которого является совместное творение и всеобщая радость от созерцания его]. Отец, духовный учитель и царь не должны забывать о том, что они обязаны вывести своих подопечных на путь, ведущий к конечному спасению. Если они правильно исполняют эти главные обязанности, нет необходимости в правительстве «из народа и для народа».

В наше время люди, как правило, занимают правительственные посты, манипулируя голосами избирателей, но они не знают, в чём состоят главные обязанности царя. Более того, это доступно не каждому. Такие не подготовленные должным образом правители, желая осчастливить своих подданных, сеют повсюду опустошение и хаос. С другой стороны, такие не прошедшие должного обучения правители постепенно превращаются в воров и разбойников и повышают налоги, чтобы финансировать раздутый административный аппарат, который ни на что не годен.

В действительности цари должны следовать указаниям квалифицированных брахманов [мудрецов или волхвов], которые знают, как править в соответствии с Ведами [изначальной Родовой Книгой, поведанной Самим Богом]. Идеальный царь должен быть примером для всех людей, и, если он благочестив, религиозен, храбр и великодушен, подданные, как правило, подражают ему. Такой царь — не ленивый чувственный человек, живущий за счёт своих подданных. Он всегда готов уничтожить воров и бандитов. Благочестивые цари не щадили воров и бандитов под предлогом бессмысленной ахимсы (ненасилия). Воров и бандитов примерно наказывали, чтобы впредь никто не смел организованно нарушать общественный порядок. Таких воров и бандитов никогда не допускали к управлению, как это делается теперь.

Налоговое обложение было простым. При этом не применялась сила и не допускался произвол. Царь имел право на четвёртую часть того, что производил подданный, и мог потребовать четверть законной собственности каждого. Люди охотно отдавали свою долю, потому что, благодаря благочестивому царю и религиозной гармонии, природных богатств: злаков, фруктов, цветов, шёлка, хлопка, молока, драгоценных камней, полезных ископаемых и т.д. — было вдоволь.

Таким образом, и в материальном отношении все были счастливы. Сельское хозяйство и животноводство процветали, и потому у жителей было достаточно зерна, фруктов и молока и не было искусственных потребностей в парфюмерии и косметике, кино и барах.

В обязанности царя входило следить за тем, чтобы избыточная энергия человека использовалась по назначению. Человеческая энергия предназначена не для удовлетворения животных потребностей, а для самосознания. Правительство создавалось именно с этой целью. Поэтому царь должен был тщательно выбирать кабинет министров и делать это не путём голосования. Министров, военачальников и даже обыкновенных солдат выбирали по их личным качествам, и царь должен был сам внимательно проверить их, прежде чем доверить им какой-то пост.

Особое внимание царь обращал на то, чтобы тапасви [волхвы], люди, жертвующие всем ради распространения духовного знания, пользовались всеобщим уважением. Царь прекрасно знал, что Верховный Господь не прощает ни малейшего оскорбления в адрес Своих беспримесных преданных [тех, кто всецело предан Его миссии совместного творения и всеобщей радости]. Такие тапасви пользовались уважением и доверием даже у воров и бандитов, которые всегда повиновались их указаниям.

Царь оказывал особое покровительство неграмотным, беспомощным и вдовам. Чтобы предотвратить нападение врагов, заранее принимались необходимые меры обороны. Налогообложение было лёгким, и деньги не разбазаривались, а использовались для укрепления резервных фондов. Воинов призывали со всех концов мира, и они проходили необходимую подготовку. («Шримад-Бхагаватам», 1.9.27)