Ворота в «совместное творение» (благоприятное общение)

Каждому, кто обладает знанием, хорошо известно, что привязанность к материальным удовольствиям заковывает духовную душу в кандалы материального рабства. Однако, если у живого существа развивается такая же привязанность к общению с осознавшими себя преданными [проснувшимися ведрусами], перед ним распахиваются врата освобождения [ведущие к совместному творению в радости].

Здесь прямо говорится, что привязанность к материальному является причиной рабства обусловленной жизни, но та же самая привязанность, направленная на другой объект, открывает перед нами врата освобождения.

От привязанности невозможно избавиться, нужно просто сменить её объект. Привязанность к материальному называют материальным сознанием, а привязанность к Кришне или Его преданному — сознанием Кришны.

Таким образом, в основе привязанности лежит сознание. В этом стихе ясно сказано, что, очистив своё сознание и превратив его из материального сознания в сознание Кришны, мы обретаем освобождение.

Несмотря на призывы избавиться от привязанностей, живое существо не способно полностью освободиться от всех желаний. Привязанность заложена в природе живого существа. Можно видеть, как одинокие или бездетные люди заводят собаку или кошку и привязываются к ним. Это доказывает, что полностью избавиться от привязанностей невозможно.

Вместо того чтобы пытаться освободиться от них, следует найти такое применение этой нашей склонности, которое даст нам возможность извлечь из неё благо. Привязанность к материальным вещам обрекает нас на обусловленное существование, но, когда мы развиваем такую же привязанность к Верховной Личности Бога или к преданному Господа, это приводит к освобождению.

В данном стихе Господь Капила призывает нас развить в себе привязанность к преданному, который достиг самоосознания, к садху. Но кто такой садху? Это не просто человек в шафрановых одеждах или старец с длинной бородой. В «Бхагавад-гите» говорится, что садху — это тот, кто безраздельно посвятил себя преданному служению [совместному творению в радости].

Даже тот, кто не очень строго придерживается правил и предписаний преданного служению, но обладает непоколебимой верой в Кришну, Верховную Личность Бога, тоже следует считать садху. Садху никогда не сворачивает с пути преданного служения.

В данном стихе сказано, что, если человек желает осознать Брахман, то есть достичь духовного совершенства, он должен перенести свою привязанность на садху, преданного. О том же говорит Господь Чайтанья: «Даже кратковременное общение с «садху» открывает перед человеком путь к совершенству.

Слова махатма и садху являются синонимами. Служение махатме, возвышенному преданному Господа, — это прямая дорога к освобождению [ведущему к совместному творению].

Служение материалистам приводит к прямо противоположному результату. Служа закоренелому материалисту, то есть человеку, занятому удовлетворением собственных чувств, и общаясь с ним, мы прокладываем себе дорогу в ад. То же самое подтверждает данный стих.

Привязанность к преданному — это привязанность к служению Господу, потому что садху учит тех, кто с ним общается, как стать преданным Господа, как поклоняться Господу и искренне служить Ему. Таковы блага, которые приносит общение с садху.

Если мы хотим общаться с садху, то должны ожидать от него не советов о том, как улучшить своё материальное положение, а насталвений, которые помогут нам разрубить узел материальных привязанностей в сердце, избавиться от их оскверняющего влияния и прогрессировать в преданном служении Господу [в совместном творении с Ним]. Таков результат общения с садху. Поэтому Капила Муни в самом начале Своих наставлений Девахути подчёркивает, что путь к освобождению [являющимся воротами к совместному творению] начинается с общения с садху. («Шримад-Бхагаватам», 3.25.20)