Величие «совместного творения» (совместное творение в радости)

Человек, оставивший технократические занятия ради преданного служения Господу [в совместном творении в родовом поместье], но не достигший зрелости [всеобщей радости], иногда может пасть, однако даже в этой неудаче для него нет ничего плохого. С другой стороны, человек, не занимающийся преданным служением [в совместном творении с Господом], даже если он выполняет все предписанные ему обязанности, ничего не достигает.

Если говорить об обязанностях человечества, то их бесчисленное множество. Каждый человек в долгу не только у своих родителей, членов своей семьи, общества, страны, всего человечества, других живых существ, полубогов и так далее, но и великих поэтов, философов, учёных и прочих. Однако в Ведах говорится, что человек может отказаться исполнять этот долг по отношению к ним и посвятить себя служению Господу [в совместном творении].

Итак, если человек поступает подобным образом и достигает успеха в преданном служении Господу [всеобщей радости], — это очень хорошо. Но бывает, что человек посвящает себя преданному служению под влиянием эмоций, и в конце концов находится много причин, по которым он сходит с пути преданного служения [не достигнув всеобщей радости], вступая в нежелательное общение. История знает много подобных примеров.

И тем не менее необходимо предаться лотосным стопам Господа [подчиниться Его желанию совместного творения и всеобщей радости], несмотря на возможность падения, потому что, даже перестав исполнять предписанные обязанности, входящие в преданное служение, человек никогда не забудет лотосных стоп Господа [Его наставлений, связанных с совместным творением]. Однажды начав преданное служение Господу, он будет служить Ему при любых обстоятельствах.

В «Бхагавад-гите» говорится, что даже маленькая толика преданного служения [в совместном творении на родовом поместье] может выручить человека в самом опасном положении. История знает тому множество примеров. Один из них — Аджамила. В детстве он был преданным, но в юности пал. И всё же в конце жизни Господь спас его. («Шримад-Бхагаватам», 1.5.17)

Значимые книги (родовая книга первоистоков)

Сочинение, состоящее из описаний величественных деяний безграничного Верховного Господа, совершает переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Такие произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, пересказывают и принимают честные люди, чьи помыслы безукоризненно чисты.

Потребность в чтении заложена в людях от природы. Они стремятся прочесть или услышать от компетентных людей о том, что им неизвестно. Но эта склонность к чтению эксплуатируется авторами никчёмных произведений, в которых обсуждаются темы чувственных наслаждений технократического мира. К ним относится всякого рода светская поэзия и спекулятивные рассуждения, в большей или меньшей степени находящейся под влиянием тьмы меркантильных постулатов и в конечном счёте направленные на удовлетворение грубых чувств.

Абсолютно бессмысленные, такие произведения всячески украшаются, чтобы привлечь внимание людей с невысоким интеллектом. Привлечённые этим живые существа всё крепче и крепче связываются узами технократического рабства, утрачивая надежду на освобождение в течение тысяч и тысяч жизней.

Мудрец Вьясадева по совету своего духовного учителя Нарады (сострадавшего этим несчастным жертвам бессмысленной литературы) составил произведение, которое не только привлекательно, но и может действительно освободить из любого рабства. Вьясадева или его представители обладают необходимой для этого квалификацией, так как они способны всё видеть в истинном свете.

Вьясадева и его представители чисты в своих помыслах благодаря духовному просветлению; они тверды в своих обетах благодаря преданному служению [совместному творению и всеобщей радости] и полны решимости освободить падшие души [пробудить спящих], погрязшие в технократической деятельности.

Падшие души каждый день с нетерпением ждут новой информации, и такие мудрецы, как Вьясадева и Нарада, способны удовлетворить их желание нескончаемыми новостями из духовного мира [родового поместья Самого Господа]. В «Бхагавад-гите» говорится, что материальный мир представляет собой лишь часть всего творения, а Земля — только крохотная частица материального мира.

В мире есть тысячи и тысячи писателей, и на протяжении веков они создали тысячи литературных произведений, содержащих разнообразную информацию. Но, как это ни прискорбно, ни один из этих авторов не принёс на Землю ни мира, ни спокойствия. Это следствие бездуховности их произведений. Поэтому страждущему человечеству даны ведические писания, особенно «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», так как только они способны принести в мир желанное избавление от мук, которые причиняет технократическая цивилизация, поглощающая жизненную энергию человека.

«Бхагавад-гита» — это послание, поведанное Самим Господом и записанное Вьясадевой, а «Шримад-Бхагаватам» — повествование о деяниях того же Господа Кришны, которое одно способно удовлетворить стремление живого существа к вечному миру и освобождению от всех страданий. Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» призван полностью освободить все живые существа во вселенной из любого технократического рабства.

Игры Господа способны описывать лишь такие освобождённые [проснувшиеся] души, как Вьясадева и его истинные представители, полностью погруженные в любовное служение Ему [совместное творение и всеобщую радость]. И только таким преданным, благодаря их служению [совместному с Богом творению], сами собой раскрываются игры Господа. Никто другой не способен ни познать, ни описать деяния Господа, даже если он будет размышлять об этом в течение многих и многих лет.

Описания «Бхагаватам» столь безукоризненно точны, что всё предсказанное в этом великом произведении, написанном около пяти тысяч лет тому назад, сбывается на наших глазах. Следовательно, автор своим взором охватывал прошлое, настоящее и будущее.

Освобождённые личности, подобные Вьясадеве, обладают не только совершенным видением и мудростью, но и совершенной способностью слушать, мыслить, ощущать и т.д. Освобождённая личность имеет совершенные чувства, и только такими чувствами можно служить Верховному Господу, Кришне [заниматься совместным с Ним творением]. Итак, «Шримад-Бхагаватам» — это совершенное описание Личности Бога, созданное совершенной личностью Вьясадевой, составителем Вед. («Шримад-Бхагаватам», 1.5.13)

Рассказ об Императоре Парикшите (образ справедливого правителя)

Те, кто предан делу Господа, живут только ради благополучия, прогресса и счастья других людей. Они не преследуют корыстных целей.

Император Парикшит был идеальным царём и домохозяином, потому что он был преданным Господа. К преданному Господа сами собой приходят все положительные качества, и Император Парикшит — лучший тому пример. Сам он не имел привязанности к тем материальным богатствам, которыми обладал. Но как царь, обязанный заботиться о всестороннем благополучии своего народа, он постоянно трудился ради блага своих подданных не только в этой жизни, но и в следующей.

Он не позволял открывать скотобойни. Он не был глупым и пристрастным правителем, который защищает одних живых существ и разрешает убийство других. Он был преданным Господа и потому в совершенстве знал, как надо править, чтобы были счастливы все живые существа: люди, животные, растения.

Он думал не только о собственной выгоде. Эгоизм человека может распространяться либо только на него самого, либо на его окружение, но Императору Парикшиту было чуждо и то, и другое. Он думал только о том, чтобы удовлетворить Высшую Истину, Господа. Царь является представителем Верховного Господа, и его интересы не должны расходиться с интересами Господа.

Верховный Господь хочет, чтобы все живые существа были послушны Ему и тем самым обрели счастье. Следовательно, долг царя — привести всех обратно в царство Бога [обеспечить жизнь в родовом поместье в духе совместного творения и всеобщей радости]. Поэтому он должен организовать деятельность своих подданных таким образом, чтобы в конце жизни они могли вернуться домой, обратно к Богу [либо в своё родовое поместье, либо в родовое поместье Бога — Голоку Вриндавану].

Когда государством правит царь, являющийся представителем Бога, оно процветает, и у людей нет необходимости поедать животных. У них вдоволь зерна, молока, фруктов, овощей, так что и люди, и животные могут питаться вкусно и досыта. А когда все живые существа сыты, имеют кров и следуют всем предписанным правилам, они не доставляют друг другу никаких беспокойств. Император Парикшит был достойным царём, поэтому, когда он правил миром, все были счастливы. («Шримад-Бхагаватам», 1.4.12)

Смысл обрядов (ведические обряды)

Здоровое общество человеку с самого начала объясняет: «Ты в долгу». Мы на самом деле обязаны всем людям, которые нас окружают. И главное моё качество, которое я должен культивировать, чтобы оно могло постепенно вытеснить из моего сердца зависть, — это постоянная благодарность: «Спасибо, спасибо, спасибо, спасибо. Спасибо Богу, спасибо полубогам, спасибо предкам, спасибо мудрецам, спасибо бобру, спасибо всем».

Есть множество различных обрядов. Обряды — это выражение благодарности. Иногда люди говорят: «Обряд — это формальность». Формальность только до тех пор, пока я не понимаю смысла этого обряда. Смысл обряда в том, чтобы спасибо сказать. Просто разным людям и живым существам по-разному надо спасибо говорить.

Первоисточник: аудиозапись (mp3) (75 Мб, 106 мин). Цитата взята с 30-й минуты.

Как поместить Бога в своё сердце? (благоприятное общение)

Те, кто всегда думает обо Мне и кто понял, что Я, Верховный Господь — повелитель материального космоса, владыка всех полубогов и жертвоприношений, будут сознавать Меня, Верховную Личность Бога, даже в момент смерти.

Те, кто действует в сознании Кришны, никогда не сходят с пути, ведущего к постижению Верховной Личности Бога. Общаясь с преданными, обладающими сознанием Кришны, человек понимает, что Верховный Господь — владыка всего материального творения и даже полубогов.

Благодаря такому трансцендентному общению он постепенно обретает веру в Верховную Личность Бога. Развив в себе сознание Кришны, такой человек уже никогда не забудет Кришну, даже в момент смерти, и, покинув тело, попадает на планету Верховного Господа, Голоку Вриндавану.

В седьмой главе «Бхагавад-гиты» объясняется, как можно в полной мере развить в себе сознание Кришны. Для этого прежде всего необходимо общаться с теми, кто уже обладает сознанием Кришны. Тогда по милости Господа человек может осознать, что Кришна — это Верховная Личность Бога. Одновременно с этим он обретает истинное знание о вечной природе живого существа и о том, как, забыв Кришну, живое существо, запутывается в сетях материальной деятельности [технократической системы].

Благодаря общению с преданными человек постепенно развивает в себе сознание Кришны и понимает, что, забыв Кришну, он оказался во власти законов материальной природы. Он также понимает, что человеческая форма жизни даёт ему возможность возродить в себе сознание Кришны и что он должен в полной мере использовать эту возможность, чтобы снискать беспричинную милость Верховного Господа. («Бхагавад-гита», 7.30)

Человек может быть могущественнее Бога

С одной стороны Анастасия превозносит возможности энергии освобождённой мысли (рассказывая о своей прамамочке, например), являющейся кульминацией скорости мысли, приходящей вместе с чистотой помыслов: «неграмотный» автор пишет бестселлер (про Владимира Николаевича); праотец Анастасии создаёт могущественные образы, зовущие за собой сердца всех людей; демон кратий, обладая лишь частичкой этой энергии, оказывает влияние на всех рабов.

Т.е. человек, обладающий такой энергией с лёгкостью воплощает в реальность всё помысленное. О том же самом говорится и в Ведах. Для этого в них используется термин сатйа-санкалпа, означающий то, что все слова человека с чистыми помыслами тут же воплощаются в реальность.

С другой стороны, в «зелёных книжках» описаны несколько ситуаций, когда Анастасия пытается достучаться до людей, но у неё это не получается. И несмотря на всю её доброжелательность, желание «перенести людей через отрезок времени тёмных сил» и призвать их к «совместному творению и всеобщей радости», все её попытки терпят фиаско.

Чтобы подлить масла в огонь размышлений, можно привести один любопытный факт, описанный в Ведах по этому поводу. Там говорится, что квалификация чистого преданного Кришны заключается в том, что Кришна принимает абсолютно всё, что делает Его преданный, в т.ч. и его «ошибки» — в кавычках, п.ч. Кришна делает так, что эти «ошибки» становятся непререкаемой истиной.

В связи с перечисленными фактами можно предположить, что любое желание Анастасии должно тотчас же исполняться. Но как видно из «зелёных книжек», такое происходит далеко не всегда.

С чем это связано? И не ставит ли данное обстоятельство под сомнение чистоту помыслов Анастасии? Судить о чистоте помыслов Анастасии будет мягко говоря весьма смелым занятием, поэтому просто посмотрим, что об этом говорят Веды. Забегая вперёд, можно с уверенностью сказать, что тот факт, что некоторые желания чистого преданного «не исполняются», не дисквалифицирует его и не может служить основанием для низкой оценки чистоты его помыслов.

Веды говорят, что Кришна всемилостив, что Он исполняет все желания каждого и прощает практически все грехи и оскорбления. Но есть кое-что, что Он не прощает никогда и ни при каких обстоятельствах — оскорбление Его чистых преданных. Преданный — это тот, кто черпает свою радость в совместном творении с Кришной (йато бхактир адхокшадже) в одном из пяти видов отношений. А чистота подразумевает бескорыстие (ахаитуки) и непрерывность (апратихата). Кришна легко может простить оскорбления в Свой адрес, но Он никогда не прощает обидчиков Своих преданных.

Вот что получается… Анастасия искренне желает призвать всех людей к «совместному творению и всеобщей радости», но находятся такие люди, которые отвергают её идею. Веды утверждают, что такое противостояние является следствием грехов и оскорблений. Последствия от грехов человек переживает только в пределах текущей жизни, т.к. грехи относятся только к грубому материальному телу, а поэтому со смертью тела «отлипают от души». Но последствия оскорблений тянутся за человеком из жизни в жизнь. Именно из-за этих вещей Кришна препятствует тому, чтобы Анастасия вселила в этих людей осознанность.

Сейчас слово грех носит религиозно-догматический оттенок, но изначальный прародитель этого слова, который в Ведах звучит, как анартха, очень хорошо описывает понятие греха. Артха — это цель или наш интерес, а приставка ан — это отрицание. Т.е. анартха — это действие, противоречащие нашим интересам, уводящее от поставленных нами же целей. Кстати говоря, русское слово артель, произошло от этого слова.

Слово «оскорбление» в Ведах звучит, как апарадха. Радха — это то, что приносит радость, а апа — отрицание. Т.е. буквально апарадха — это то, что забирает нашу радость.

Фактически апарадха и анартха — это антипод «совместного творения и всеобщей радости». В связи с этим кажется, что мы обречены вечно гнить под тяжестью своих анартх и апарадх, п.ч. Кришна не очень-то стремится избавить нас от них.

Но не всё так плохо! Там где Кришна отворачивается от оскорбителей, на помощь приходят Его чистые преданные. Данный факт очень хорошо проиллюстрирован в 3-й книге (глава «Что такое ад»), где Кришна не в силах стерпеть плохое обращение с Анастасией обрушил свой гнев на её агрессоров. Казалось, что они обречены на вечный ад. Никакие мольбы Анастасии о прощении оскорбителей не находили ответа в сердце Кришны. Но когда Анастасия заплакала от своей неспособности помочь страждущим душам, Кришна не смог устоять и выполнил её просьбу. И более того, Кришна позволил осознанности войти в сердца этих агрессоров. Т.о. у чистых преданных есть оружие, перед которым бессилен даже Кришна, и это оружие — слезы сострадания.

В Ведах описано много историй похожих на эту, в которых прославляется величие Кришны, величие Его преданных и Его «пристрастное отношение» по отношению к Своим преданным. Например, 5000 лет назад на Куркушетре с подачи Кришны состоялось грандиозное сражение, в результате которого за 18 дней погибло 640 млн. человек. И произошло это только из-за того, что обидели Его чистую преданную — царицу Драупади.

Только благодаря общению с чистыми преданными Кришны, «совместному творению» с ними и слушанию историй, прославляющих их, можно избавиться от анартх и апарадх и прийти к «совместному творению и радости всем от созерцания его» (бхактир адхокшадже). А это и есть совершенство человеческой жизни. И Веды подтверждают это: са ваи пумсам паро дхармо. Только такая деятельность способна принести полное удовлетворение душе (йайатма супрасидати). Знание, способствующее «совместному творению и всеобщей радости» — это царь знания, самая сокровенная из тайн. Это — чистейшее знание, и, поскольку оно даёт человеку живой опыт постижения природы своего «Я», оно является совершенной религией. Знание это вечно, и постижение его радостно.

Следуя такому знанию, человек становится искренним доброжелателем всех и каждого, развивает у себя лучшие качества характера, в результате чего его желания становятся для Кришны более приоритетными чем Свои собственные. Т.е. человек становится могущественнее Бога.

Что значит быть молчаливым? (благоприятное общение)

Преданный всегда избегает дурного общества. В жизни нас то хвалят, то поносят; такова природа людской молвы. Но преданный всегда остаётся безучастным к иллюзорной славе и позору, счастью и страданиям. Его терпение поистине неиссякаемо. Он никогда не говорит ни о чём, кроме того, что связано с Кришной, поэтому его называют молчаливым.

Молчаливость не означает, что человек должен перестать говорить вообще, просто не нужно болтать глупости. Речь дана нам для того, чтобы говорить на важные темы, и для преданного самой важной темой является Верховный Господь. («Бхагавад-гита», 12.18-19)

Взаимосвязь общения и «совместного творения» (благоприятное общение)

В 12-й главе «Бхагавад-гиты» установлено, что, благодаря общению с преданными, в человеке развивается привязанность к чистому преданному служению [совместному творению в радости], которая побуждает его обратиться к истинному духовному учителю.

Под руководством гуру он начинает с верой, привязанностью и преданностью слушать и повторять святые имена и следовать регулирующим принципам и таким образом приступает к трансцендентному преданному служению.

В 12-й главе Господь рекомендует именно этот путь, и потому преданное служение. Несомненно, является единственным абсолютным методом самоосознания, дающим возможность каждому достичь Верховной Личности Бога.

Безличные представления об Абсолютной Истине, как сказано в этой главе, помогают человеку только до тех пор, пока он не предался и не посвятил всего себя самосознанию. Иными словами, пока у человека нет возможности общаться с чистыми преданными Господа, безличные представления об Абсолютной Истине могут принести ему некоторое благо.

Стремясь к познанию безличного Абсолюта, человек отказывается от плодов своего труда, занимается медитацией и пытается философски постичь разницу между материей и духом. Всё это необходимо до тех пор, пока он не начал общаться с чистым преданным Господа.

Однако тем, у кого сразу появляется желание обрести сознание Кришны и заниматься чистым преданным служением [совместным творением в радости], на их счастье, не нужно проходить через все эти ступени духовного самопознания.

Преданное служение, описанное в шести средних главах «Бхагавад-гиты», гораздо более соответствует природе живого существа. Преданному не нужно беспокоиться о средствах к существованию. Милостью Господа всё необходимое приходит к нему само собой. («Бхагавад-гита», 12.20)

Общение со святыми пробуждает от невежества (благоприятное общение)

Каждый, кто благодаря общению со святыми людьми обретает способность видеть, что живые существа представляют собой сочетание тела, владельца тела (индивидуальной души) и друга индивидуальной души, обладает истинным знанием. Постичь это можно лишь в общении с теми, кто сведущ в духовной науке.

Люди, лишённые такого общения, пребывают в невежестве: они не видят ничего, кроме тела, и считают, что со смертью тела всему приходит конец. Но на самом деле это не так. После смерти тела вечная душа и Сверхдуша продолжают существовать, переселяясь в другие тела, принадлежащие к разнообразным формам жизни, как движущимся, так и неподвижным... Человек, понимающий это, видит вещи такими, как они есть. («Бхагавад-гита», 13.28)

Долг разумного человека (благоприятное общение)

Человек, верящий в Бога, должен прежде всего искать общества святых людей. Слушая, как они рассказывают о Боге, он постепенно обретает знание. Обратившись к духовному учителю, он научится отличать материю от духа, и это станет основой для его дальнейшего духовного развития. Давая ученикам наставления, духовный учитель помогает им избавиться от материальных представлений о жизни. Так, в «Бхагавад-гите» Кришна наставляет Арджуну, чтобы избавить его от материалистических взглядов. («Бхагавад-гита», 13.35)

Кто такой садху? (благоприятное общение)

Деятельность в сознании Кришны называют саттвой, а того, кто в совершенстве постиг, что значит действовать в сознании Кришны, называют садху. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что постичь природу этой деятельности можно только в обществе преданных. На это указывают слова сатам прасангат.

Тот, кто лишён возможности общаться со святыми людьми, никогда не овладеет трансцендентным знанием. («Бхагавад-гита», 17.27)

Как сменить «программу бытия»? (благоприятное общение)

Обусловленная душа [заснвуший ведрус] никогда не прекращает попыток обрести счастье в материальном мире [технократической системе]. Ради этого ей приходится снова и снова жевать пережёванное. Но иногда, наслаждаясь в материальном мире, она освобождается от материального рабства в результате общения с великой душой.

Иными словами, обусловленная душа всегда ищет наслаждений, но, когда под влиянием благотворного общения она понимает, что всё это уже много раз было, в ней просыпается истинное сознание Кришны и она избавляется от стремления к однообразному материальному [технократическому] «счастью». («Бхагавад-гита», 18.36)

Ворота в «совместное творение» (благоприятное общение)

Каждому, кто обладает знанием, хорошо известно, что привязанность к материальным удовольствиям заковывает духовную душу в кандалы материального рабства. Однако, если у живого существа развивается такая же привязанность к общению с осознавшими себя преданными [проснувшимися ведрусами], перед ним распахиваются врата освобождения [ведущие к совместному творению в радости].

Здесь прямо говорится, что привязанность к материальному является причиной рабства обусловленной жизни, но та же самая привязанность, направленная на другой объект, открывает перед нами врата освобождения.

От привязанности невозможно избавиться, нужно просто сменить её объект. Привязанность к материальному называют материальным сознанием, а привязанность к Кришне или Его преданному — сознанием Кришны.

Таким образом, в основе привязанности лежит сознание. В этом стихе ясно сказано, что, очистив своё сознание и превратив его из материального сознания в сознание Кришны, мы обретаем освобождение.

Несмотря на призывы избавиться от привязанностей, живое существо не способно полностью освободиться от всех желаний. Привязанность заложена в природе живого существа. Можно видеть, как одинокие или бездетные люди заводят собаку или кошку и привязываются к ним. Это доказывает, что полностью избавиться от привязанностей невозможно.

Вместо того чтобы пытаться освободиться от них, следует найти такое применение этой нашей склонности, которое даст нам возможность извлечь из неё благо. Привязанность к материальным вещам обрекает нас на обусловленное существование, но, когда мы развиваем такую же привязанность к Верховной Личности Бога или к преданному Господа, это приводит к освобождению.

В данном стихе Господь Капила призывает нас развить в себе привязанность к преданному, который достиг самоосознания, к садху. Но кто такой садху? Это не просто человек в шафрановых одеждах или старец с длинной бородой. В «Бхагавад-гите» говорится, что садху — это тот, кто безраздельно посвятил себя преданному служению [совместному творению в радости].

Даже тот, кто не очень строго придерживается правил и предписаний преданного служению, но обладает непоколебимой верой в Кришну, Верховную Личность Бога, тоже следует считать садху. Садху никогда не сворачивает с пути преданного служения.

В данном стихе сказано, что, если человек желает осознать Брахман, то есть достичь духовного совершенства, он должен перенести свою привязанность на садху, преданного. О том же говорит Господь Чайтанья: «Даже кратковременное общение с «садху» открывает перед человеком путь к совершенству.

Слова махатма и садху являются синонимами. Служение махатме, возвышенному преданному Господа, — это прямая дорога к освобождению [ведущему к совместному творению].

Служение материалистам приводит к прямо противоположному результату. Служа закоренелому материалисту, то есть человеку, занятому удовлетворением собственных чувств, и общаясь с ним, мы прокладываем себе дорогу в ад. То же самое подтверждает данный стих.

Привязанность к преданному — это привязанность к служению Господу, потому что садху учит тех, кто с ним общается, как стать преданным Господа, как поклоняться Господу и искренне служить Ему. Таковы блага, которые приносит общение с садху.

Если мы хотим общаться с садху, то должны ожидать от него не советов о том, как улучшить своё материальное положение, а насталвений, которые помогут нам разрубить узел материальных привязанностей в сердце, избавиться от их оскверняющего влияния и прогрессировать в преданном служении Господу [в совместном творении с Ним]. Таков результат общения с садху. Поэтому Капила Муни в самом начале Своих наставлений Девахути подчёркивает, что путь к освобождению [являющимся воротами к совместному творению] начинается с общения с садху. («Шримад-Бхагаватам», 3.25.20)

Кришнаиты о Щетинине и его школе (старейшины рода)

Президенту ЦОСКР (Центра Обществ Сознания Кришн России) Его Светлости Бхактивигьяне Госвами на одной из встреч (5.11.2004, Донецк) ученики задали вопрос относительно его отношения к Михаилу Петровичу Щетинину. Ниже представлен его ответ.

Щетинин — хороший человек. Его школа не плохая — гораздо лучше большинства школ. Но, в конце концов, там всё основано на личной преданности самому Щетинину, без которой человеку будет сложно находиться в этой школе. Преданность Щетинину — это решающий фактор, который позволяет человеку либо оставаться там, либо не оставаться. Щетинин очень сильно на этом настаивает и, в конце концов, всё к этому сводится, что, в общем-то, может быть и не так плохо — просто нужно принять Щитинина своим духовным учителем.

Аудиозапись встречи можно послушать здесь (mp3, 37Мб). Про Щетинина разговор начинается с 19-й минуты.

Из «анастасиевцев» в «кришнаиты» и обратно

Года три я смотрел на весь мир только через «зелёные книжки» Анастасии. Изложенная в них философия оказалась мне очень близка, она и сейчас остаётся для меня таковой. Более того, забегая вперёд, скажу, что с тех пор, как я стал «кришнаитом» и впустил в поле своего внимания «Бхагавад-гиту», философия Анастасии представляется для меня всё более и более жизненной, всё более и более практичной, всё более и более ценной, всё более и более идеальной.

Идеи, которыми поделилась Анастасия, сейчас для меня ценны как никогда, вот только до тех пор, как я стал «кришнаитом», многие из них были для меня лишь красивыми образами, а понимания, как их можно воплотить в жизнь не было. На многие мои вопросы ответила «Бхагавад-гита». Она и сейчас продолжает отвечать на них. «Бхагавад-гита» сейчас стала для меня одновременно «Живой книгой» и «Родовой книгой», о которых говорила Анастасия.

Когда я только пришёл в сознание Кришны, я нашёл много общего в философии «Бхагавад-гиты» и в «зелёных книжках», но также было и много противоречий. Некоторые из них были незначительными, но встречались и фундаментальные, например: «Действительность собой определяй, своими чувствами» — «Наши чувства несовершенны», «Человек во всём подобен Богу» — «Человек должен поклоняться и служить Богу», «Мы создадим на Земле рай» — «В материальном мире нету счастья» и т.д.

Не знаю, бывали ли у вас такие случаи, когда ты долгое время придерживаешься какого-то мировоззрения, а потом меняешь его на новое, но, в то же время, не хочешь отказываться от старого. Ты видишь в них много общего, но, в то же время — и много различного, настолько различного, что ни о каких компромиссах не может быть и речи. Ты находишься между двух огней и не знаешь, что делать. И там и там у тебя есть близкие по духу единомышленники, с которыми у тебя завязаны дружеские отношения. Ты не хочешь расставаться с ними, но в тоже время понимаешь, что выпадаешь из их общества. И ты думаешь: «Как было бы здорово убедить всех своих старых друзей принять новое мировоззрение». Вот такие мысли гуляли у меня в голове.

Под влиянием этих мыслей ты начинаешь искать компромиссы, чтобы оправдать смену своего мировоззрения и не прослыть «еретиком» в своих же глазах. Ты пытаешься сгладить противоречия, проводя неочевидные аналогии между философскими концепциями двух разных мировоззрений, чтобы убедить всех остальных в том, что в этих двух мировоззрениях отсутствуют противоречивые моменты. Одновременно с этим ты понимаешь, что себя-то обмануть не получится. Признаюсь, меня тоже посещали такие идеи, более того, я довольно продолжительное время обдумывал стратегию обращения «анастасиевцев» в «кришнаитов».

Сейчас я благодарю Бога за то, что так и не предпринял никаких шагов в эту сторону. Иначе бы это привело к плачевным результатам. Поступая так, ты фактически превращаешься в фанатика, который с огромным энтузиазмом проповедует то, во что сам не верит. Это приводит к тому, что ты сначала теряешь старых друзей, а потом и новых.

Сейчас я полностью отказался от идеи обращения «анастасиевцев» в «кришнаитов», т.к., пытаясь красивым языком сгладить фундаментальные противоречия двух мировоззрений, я наткнулся на понимание того, что этих противоречий просто нет. Я пытался найти компромисс там, где это невозможно, но сейчас вижу, что не о каких компромиссах не может быть и речи, т.к. философия «Бхагавад-гиты» совершенным образом дополняет философию, изложенную в «зелёных книжках».

Мои выводы относительно полного сходства «звенящих кедров» и «сознания Кришны» могут оказаться предвзятыми, т.к. сейчас я очень много общаюсь с «кришнаитами» и практически не общаюсь с «анастасиевцами». Я был бы очень признателен всем, в особенности «анастасиевцам», если бы вы нашли время ознакомиться с теми выводами, которые я извлёк для себя в процессе детального погружения в философию «зелёных книжек» и «Бхагавад-гиты» и проверили их на предвзятость. Для этого я и создал свой блог. Заранее большое вам спасибо за это.

О МММ-деятельности (чистота помыслов)

Сейчас на «зелёном форуме» довольно активно обсуждается тема пригодности МММ-деятельности в реализации идей «совместного творения и радости всем от созерцания его» и «совершенствования среды обитания». Участники Форума приводят различные аргументы за и против (МММ-деятельность). Вопрос нравственности МММ-деятельности вызвал резонанс также и у последователей ИСККОН. В связи с этим, президент ЦОСКР (Центр обществ сознания Кришны в России) высказал своё мнение, которое на удивление созвучно идеям «зелёных книжек»:

Сейчас много говорят о МММ. Одни превозносят ее создателя и почитают чуть ли не как нового Мессию, другие ругают на чем свет стоит.

Вот мое мнение по этому поводу — частное мнение постороннего наблюдателя.

МММ — это, прежде всего, азартная игра, в этом нет никаких сомнений. Участие в ней разжигает алчность и лишает людей разума. Это не значит, что нет людей, которые могут сохранить свой разум, участвуя в ней. Такие люди есть, так же как есть редкие люди, на которых не действуют наркотики или алкоголь. Но правило остается правилом, а исключение — исключением.

Занимать азартную игру в служении Богу [в «совместном творении»] — все равно, что пытаться занимать в служении Богу [в «совместном творении»] алкоголь и наркотики. При желании (и некоторые пытались это делать) в наркотиках тоже можно найти какие-то позитивные моменты — они могут дать всплеск энергии, на какой-то миг просветлить сознание, обострить восприятие. Беда в том, что происходит потом — привыкание, зависимость, рабство.

Азарт, так же как и наркотики, порабощает человека и заставляет нас сосредоточивать наше сознание на посторонних, далеких от Бога [«совместного творения и радости всем от созерцании я его»] вещах. В каком-то смысле, он даже хуже наркотиков, потому что усиливает в нас тенденции к обману и самообману. Разумные люди предпочитают держаться от всего этого подальше, чтобы сохранить спокойный, ясный разум.

На своем веку я, увы, видел немало людей, иногда очень сильных духовно, чье сознание замутнялось от участия в разжигающих азарт финансовых схемах. Соблазненные легкими деньгами, такие люди строили гигантские планы, привязывались к ним и терпели трагедию, когда вместе с очередной пирамидой планы их рассыпались в прах.

Я полностью согласен с теми защитниками МММ, которые утверждают, что вокруг нас полно финансовых пирамид, и МММ далеко не самая плохая из них. Вся современная экономическая система — это фальшивая финансовая пирамида, которая высасывает из человека энергию, силы и разум, оболванивая людей. Но само по себе это обстоятельство — еще не аргумент в пользу МММ. Единственной позитивной альтернативой всем фальшивым финансовым пирамидам современности является рецепт, оставленный нам Шрилой Прабхупадой: «Простая жизнь и возвышенное мышление» [«Совместное творение и радость всем от созерцания его», «Совершенствуй среду обитания»] — рецепт честной и чистой жизни на земле. Сельское хозяйство — это тоже, своего рода, МММ, созданная Самим Кришной. Сажая одно зерно в землю, мы получаем через три месяца тридцать или сорок — это 3-4 тысячи процентов за три месяца! Такие проценты не снились никакой пирамиде. Но, там надо трудиться.

Ваш слуга Бхакти Вигьяна Госвами
Первоисточник: saranagati.ru

Где найти Кришну?

Билвамангал Тхакур в Кришна-карнамрите очень интересно пишет о пути, он говорит: «Ты спрашиваешь у меня, как найти дорогу? Где найти путь?» Иногда мы задаем себе этот вопрос: «Где лежит эта дорога? Где этот путь, который ведет к Кришне?»

И Билвамангал Тхакур говорит: “Сейчас я объясню, где этот путь. Я объясню тебе дорогу, которая приведет тебя домой. Видишь, вдалеке, вдалеке там где-то, на горизонте стоят высокие деревья. Видишь верхушки деревьев? Это два дерева арджуна. Деревья арджуна высокие как тополя, они выше всех остальных. Он показывает и говорит: «Видишь там эти два дерева?

Иди к этим деревьям, и ты никогда не собьешься с пути. Иди, иди, иди туда и когда ты дойдешь до них, ты увидишь дорогу. Мимо этих деревьев будет проходить дорога. Это будет пыльная, проселочная дорога. Ты пойди по этой дороге и иди прямо, прямо, прямо, никуда не сворачивая, и ты придешь в деревню на берегу Ямуны.

Там будет маленькая деревенька, и в ней живут пастухи. Ты приди в эту деревню и спроси: «Где тут кадамбовая роща?» Там в этой деревне, недалеко от нее, находится роща деревьев кадамба. Когда тебе покажут, где эта кадамбовая роща, иди в эту кадамбовую рощу. Когда ты придешь туда, ты увидишь стадо коров. Это стадо коров будет стоять вокруг одного маленького мальчика. Этот маленький мальчик будет играть в пыли.

Когда ты найдешь этого мальчика, подойди к нему и спроси: - Эй, мальчик, покажи мне дорогу. И Он тебе покажет дорогу, Он приведет тебя. Он возьмет тебя за руку и приведет тебя домой. (из лекции Госвами Махараджа, «Трансцендентный звук», Одесса, 2001)

Описание внешности Кришны и Баларамы

Вслед за этим, подъехав к деревне Врадж, Акрура увидел Кришну и Балараму, которые шли доить коров. На Кришне были жёлтые одежды, а Баларама был облачён в синие, и глаза Их напоминали осенние лотосы. Кожа одного из этих могучеруких юношей, обителей богини процветания, была тёмно-синего цвета, а другой же был белоснежным. Их лица имели правильные черты, а по красоте Они не знали Себе равных. Бросая на окружающих взгляды, полные любви и заботы, юноши с улыбкой шагали по пастбищу, словно молодые слоны, украшая землю следами Своих стоп, отмеченных знаками флага, молнии, стрекала погонщика слонов и лотоса.

Два Господа, чьи игры несут всем благо и приковывают к себе умы всех людей, были украшены драгоценными ожерельями и гирляндами из лесных цветов. Их тела были умащены благоухающими мазями. Они только что совершили омовение и облачились в свежие, чистые одежды. Взору Акруры предстали изначальные Личности, повелители причины мироздания, которые ради блага Земли пришли в этот мир в облике Кешавы и Баларамы. О царь Парикшит, Они походили на две горы — изумрудную и серебряную, — обе покрытые золотом, и сияние, исходившее от Них во все стороны, рассеивало опустившуюся с небес тьму. (Бхаг., 10.38.28-33)

Кришна с друзьями на прогулке

Кришна идёт по лесу в компании Своих друзей, которые громко славят Его подвиги. В это время Он выглядит как Верховная Личность Бога в окружении Своих неисчерпаемых энергий. Когда Он прикладывает к губам свою флейту, созывая коров, пасущихся на склонах гор, деревья и лианы в лесу в ответ тут же начинают обильно цвести и плодоносить, будто Сам Господь Вишну раскрывает Себя в их сердцах. Под тяжестью плодов их ветви низко склоняются, а ворсинки на стволах деревьев и лиан встают дыбом от экстаза любви к Богу, и сладкий сок дождём льётся из их пор на землю.

Обезумевшие от божественного, медового аромата цветов туласи из гирлянды Кришны, рои пчёл поют для Него свои громкие песни, а прекраснейший из всех живущих в знак одобрения и в благодарность за их пение достаёт Свою флейту и начинает играть на ней. Сладкие звуки этой флейты крадут умы журавлей, лебедей и других птиц, обитающих в водоёмах. Закрыв глаза, они приближаются к Кришне и в глубоком молчании поклоняются Ему, сосредоточив на Нём своё сознание. (Бхаг., 10.35.8-11)

Кришна завтракает с друзьями

Кришна принимает только пищу, предложенную во время ягьи, поэтому Его называют ягья-бхук, но теперь, являя Свои детские игры, Он держал на ладони особое блюдо из йогурта и риса, и между пальцами у Него были ломтики фруктов. С правой стороны, за тугой пояс Его дхоти была заткнута флейта, а с левой — рожок и пастушья палка. Подобный сердцевине лотоса, Кришна сидел посреди Своих пирующих друзей, глядя на них, перебрасываясь шутками и то и дело вызывая взрывы хохота. Обитатели райских планет в изумлении взирали на то, как Верховный Господь, который ест только на жертвоприношениях, завтракал в лесу со Своими друзьями. (Бхаг., 10.13.11)