Цена любви (любовь — космическая сущность)

Бесслезному дар слез не заслужить,
Без слез слезы не вымолить у Бога.

Смирение нисходит лишь к тому,
Кто со смиреньем молит о смиреньи.

Терпение дается только тем,
Кто терпеливо ждет, когда придет терпенье.

И щедрость не даруется скупым,
Но только тем, кто сердце отдал Богу.

Прозреет тот, кто ослепит себя
и слепотой за зрение заплатит.

Безмолвие — цена Твоя за слово,
А глухота — цена за слух и звук.

Весёлый Бог мой смотрит на меня,
Я не пойму, Он плачет иль смеется:

«Отбрось религию, чтоб Бога обрести.
Предайся Мне, чтоб победить Меня же.

От счастья отрекись, чтоб счастье испытать,
Лишись покоя, чтоб покой изведать.

Проникнись малостью своей, чтобы великим стать.
Отринув славу, славы удостойся.

Чтобы себя найти, себя забудь.
Умри, чтоб жить начать, усни, чтобы проснуться.

Предай семью, деревню и страну,
Чтоб высшей верностью свою украсить душу.

Чтоб неподсудным стать, отдай себя на суд,
Стань бесприютным, чтоб найти приют,
Уйди из дома, чтоб Домой вернуться.

В пыли Вриндавана лицо своё умой,
Обсохни под дождем и вымокни под солнцем».

Весёлый Бог мой смотрит на меня,
Я не пойму, Он плачет иль смеется.

Бесслёзный, я прошу о даре слез,
Нетерпеливый, требую терпенья.

Я требую, а Он твердит Своё:
«Бесслезному дар слез не заслужить,
без слез любви не вымолить у Бога».

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru.

«Какая у тебя программа бытия?» (ошибка образного периода)

Пожилая женщина. Перед нею ржавый будильник,
Исчерканный кем-то учебник для первого класса,
Амбарный замок, половник
И потрепанный роман,
доставшийся ей
по наследству. У нее горделиво поджаты губы.
Она делает вид, что ей абсолютно все равно,
Что у нее есть дела поважнее,
Чем целыми днями стоять на базаре,
Но она пришла сюда из одолжения к тем,
Кому позарез нужны будильник,
амбарный замок
и роман
ее покойной бабушки.
Иду по этим рядам,
Ловлю на себе украдкой брошенные взгляды,
В которых скопилась вся тоска этого мира,
И молча глотаю слезы.
Неужели же люди
ради этого
рождаются на свет?

***

Я тоже выставил на продажу свое барахло.
Берите скорей и считайте, что вам повезло.
Вот моя доброта, она вам должна пригодиться.
Она будет утешать вас, как в клетке заморская птица.
Не нужна доброта, красоту берите. Прочная — сносу нет.
Переложите нафталином — продержится еще пару лет.
А это мой ум, он покруче, чем канарейка.
Может болтать, а может работать, как батарейка.
Почему вы проходите мимо? Возьмите хоть что-нибудь!
У вас впереди еще долгий и трудный путь.
Сколько стоит? Даром. Сущий пустяк.
Мне б любви целковый да вниманья медяк.
Барахолка этого мира...
Одни стоят, разложивши свой хлам.
Другие проходят мимо по скорбным рядам.
Иногда они меняются местами,
А потом оказывается, что это были мы сами.

Оригинальное название: «Барахолка этого мира». Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru.

Беглый раб (ошибка образного периода)

Черная гордыня —
черная судьба.
Потчует пустыня
беглого раба.

Он глотает волю
жадно, как вино.
Свою долю славит,
хоть не ел давно.

Одинокий путник,
мёрзнущий в ночи.
Его тело в струпьях,
в животе урчит.

Но сияют звезды,
и дрова трещат.
«Эй, пока не поздно,
поверни назад!

Там был хлеб и масло
да хозяйский кров,
доброта и ласка,
счастье и любовь.

Ждут тебя морозы,
снег и дождь, и град.
Эй, пока не поздно,
поверни назад!»

«Ни за что на свете!»
Блеск безумных глаз.
«Волен я, как ветер,
по пустыне мчась.

Да, я пес крамольный.
Гной течет из ран.
Но в пустыне вольной
царь я и султан.

Нет иного Бога!
Не казню себя!
Тут моя дорога
и судьба моя.

Бога нет отныне —
вольные хлеба!»
Потчует пустыня
беглого раба.

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru.

«Что ищешь, странник, — всё с собой несёшь...» (наука образности)

Нужно просто взять ручку и писать о самом главном.
И это будут стихи.
А форма придет сама. Стихи — это не гной из чирья,
который нужно выдавливать с болью и усилием.
Скорее, это кровь,
которая захлещет сама,
стоит вскрыть вену.

Собственно говоря, именно поэтому
и нельзя написать чего-то нового:
кровь течет во всех одна и та же,
и ныне, и тысячи лет назад.
И в этом есть своя высокая справедливость.
Мы рождаемся на свет не для того,
чтобы лепить памятник самому себе
со своими уродствами и добродетелями,
а для того, чтобы услышать пульс Жизни,
одинаково бьющийся в каждом из нас,
и возблагодарить за это всемогущего Бога.

Мы, как путники в пустыне,
изжаждавшись,
повсюду ищем только одного — Источник влаги.
В Его поисках мы отправляемся за тысячи верст,
чтобы приникнуть к нему пересохшими устами.
А нужно просто ударить трезубцем у своих ног,
И Он забьет.
(Помнишь, афиняне предпочли Ему оливковое дерево?)

Весь свет этого мира, весь этот мир, вся жизнь и Бог —
в тебе самом, внутри маленького,
безостановочно бьющегося комочка плоти.
Поэтому нет ничего проще писания стихов.

Нужно только взять нож поострее.

Оригинальное название: «Что может быть проще писания стихов?». Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru.

Стихи без Кришны — это для ворон (поэзия)

Стихи без Кришны — это для ворон,
Они как украшенья мертвеца.
Стихи иные, где прославлен Он,
Несут блаженство искренним сердцам.

Пускай они порой не так складны,
В них может быть не так изящен стиль –
Даруя встречу с истинно родным,
Они способны к счастью привести.

В таких стихах находит свой приют
Реальность жизни, а не чьи-то сны,
Их принимают, слушают, поют
Те, кто безукоризненно честны.

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru.

«Бхагавад-гита» — песнь Бога (поэзия)

Пусть звенит золотая капель,
Проливаясь дождём в твою душу,
Просто будь, просто чувствуй и пей,
Просто сердце раскрой и послушай.

Эта песня чиста, как роса,
Как мечта всех времен и народов,
Как открытая дверь в небеса,
Как ведущая к дому дорога.

Это тот долгожданный ответ,
Это тайна забытого знанья,
Это слава великих побед,
Это жизнь и душа мирозданья.

Оригинальное название статьи: «О Бхагавад-гите». Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru.

«Когда слова судьбу меняют» (наука образности)

Даёт нам силы и покой,
И разумение и веру,
И счастье знать, кто ты такой,
И радость видеть строй и меру

В пылинке каждой и в себе,
Давно уж позабывшем Бога,
И длань Его в своей судьбе...
(О, как крута назад дорога!)

Лишь ИМЯ, звук. Что понял ты?
Что позабудешь ты, что встретишь
У той черты, у той черты,
Где ты за все грехи ответишь?

О гордый человек, склонись,
Чтоб радость пробудилась в сердце.
Несёт тебя куда-то жизнь,
Как щепку, бьет, метает, вертит...

Даёт нам силы и покой,
И разумение и веру,
И счастье знать, кто ты такой,
И радость видеть строй и меру.

Везде, куда ни кинешь взгляд,
Лишь ИМЯ, звук. И в этом звуке –
Весь мир, что ищет путь назад,
Весь мир, что тянет к Богу руки…

Оригинальное название статьи: «Махамантра». Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru.

«...ты будешь гений ясноокий» (поэзия)

Тебя не хотел узнавать я.
Тебе приходилось скрываться
И прятаться в разных обличьях.
В жару притворялся Ты ветром,
А в холод Ты прятался в углях,
Горевших в печи до утра.

Но каждое утро с восходом
Ты мне говорил: «Я с тобою,
Я здесь. Прибегу, чуть покличешь.
Пока же тебе Я не нужен,
Я солнечным светом побуду,
Чтоб было тебе веселей».

Купаться хотел я, Ты морем
Бескрайним тотчас становился,
И море плескалось о берег,
И волны его лопотали
И ласковой пенились пеной,
Как будто так было всегда.

Как стыдно мне вспомнить об этом.
Я спал — Ты показывал сны мне,
Я плакал — меня утешал Ты.
Я падал — Ты кровь утирал мне.
В бреду изрыгал я проклятья,
Ты воду к губам подносил.

Что дальше случилось, Ты знаешь:
Ты принял обличие смерти.
Костлявой рукой Ты грозил мне,
Пугал меня страшной болезнью,
Забрал дорогих и любимых,
С друзьями навек разлучил.

Даже этого мне не хватило.
Тогда Ты прикинулся страстью,
Я, дурак, за любовь ее принял,
Но «любовь» обернулась виною,
Прахом, горечью, смрадом и скукой,
И сердечною пустотой.

Я не знал, куда мне деваться.
Я метался, как тигр в клетке.
Я грозил кулаками небу,
На колени в отчаяньи падал...
Ты стал вьюгой той ночью вьюжной,
Чтобы жар мой слегка остудить.

В этот миг услышал я голос,
Показавшийся мне знакомым.
Голос этот звучал издалека,
Он был тихим, но явно слышным.
Отзывался он гулким эхом,
В опустевшем сердце моем.

«Я — свет звезд, свет луны и солнца.
Вкус воды Я и звук в эфире.
Я аскеза творящих аскезу,
Сила сильных и разум мудрых,
Я — талант в человеке, и Я же
Жар огня, аромат земли...

Я — судьба и всесильное время,
Горечь горя и сладость счастья.
Рок, судья, свидетель бесстрастный,
Воздух жизни, дыхание смерти.
Это Я дарую забвенье,
память, знанье и вечный покой.

Но для тех, кто зовет Меня, плача,
Друг Я верный, спешащий на помощь,
Все дела отложить готовый.
Друг я твой, забытый тобою,
Осужденный тобой на изгнанье.
Друг, которого проклял ты».

Оригинальное название статьи: «Как я пришел в сознание Кришны». Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru.

Путь любви (любовь — космическая сущность)

Наша философия отношений с Богом, идеал отношений с Богом, к которому мы стремимся как последователи Господа Чайтаньи, называется паракия-раса. Паракия-раса значит незаконные отношения двух возлюбленных. Иначе говоря, Господь Чайтанья провозгласил идеал того, что самое высшее отношение души к Богу это отношение даже не супругов, которые обвенчаны по закону, а отношение любовников, возлюбленных. Это паракия-раса. Естественно ее нужно правильно понимать.

Каким образом ведут себя возлюбленные в этом мире, если у них нет законых отношений, если они любовники? Они ведут себя очень осторожно. Они пытаются скрыть свои отношения, не выставляя их напоказ. Они прячут их внутри. Паракия-раса для нас с вами означает одну очень простую вещь. Высший идеал для любого последователя Господа Чайтаньи — это любовь. Любовь, как известно, не знает законов. Любовь по определению беззаконна. Любовь может нарушить любые законы. Ради любви можно солгать, ради любви можно сделать всё, что угодно. Но так как мы следуем за Господом Чайтаньей в этих отношениях паракия-расы, это значит, что внешне мы ведем себя очень строго в соответствии с законом. Мы как бы прячем глубоко внутри, за этим внешним строгим следованием законам, наши незаконные отношения с Богом. Мы не выставляем их напоказ, не говорим повсюду, что так как я возлюбленный Бога, мне всё позволено. Мы не пытаемся повсюду трубить об этом.

Паракия-раса для нас означает, что я прячу свою любовь к Богу. Внешне я живу в соответствии с очень строгими принципами праведности. Хотя на самом деле для человека, чьим идеалом является любовь к Богу, праведность не представляет такой уж большой ценности. Праведность это всего лишь элемент материального мира. Но я живу в очень строгом соответствии с принципами праведности, чтобы за этой ширмой спрятать свою любовь к Кришне.

Господь Чайтанья очень настаивал на этом. Он говорил, что люди ни в коем случае, под предлогом своей любви к Богу, не должны совершать никаких преступлений, никаких отклонений от дхармы. Они должны очень чётко следовать морали. Хотя мораль это не предел. Некоторые люди думают, что религия нужна только для того, чтобы следовать морали, что вера в Бога нужна только для того, чтобы человек придерживался каких-то принципов, боясь наказания Бога. На самом деле вера в Бога гораздо выше, чем любая мораль.

Однажды я разговаривал с одним человеком, антикультистом, который работает в отделе внешних сношений Русской православной церкви. В отличие от большинства антикультистов, он очень искренний человек. Он пришёл ко мне и стал говорить, что ваша главная ошибка заключается в том, что вы ставите Бога вне добра и зла. Бог для вас выше добра и зла, и соответственно отношения с Богом тоже выше добра и зла.

Я пытался ему объяснить простую вещь, что на самом деле Бог и есть выше добра и зла, потому что если мы спускаем Бога до полюса добра, значит, что мы выставляем кого-то, равноценного Ему, злого. Это значит, что мы низводим Бога до какого-то элемента этого мира и таким образом лишаем Его всемогущества. Бог находится за пределами добра и зла. И любовь к Богу тоже находится за пределами добра и зла, за пределами мирской морали.

Но он так и не понял этого. Ему трудно это понять, потому что он был слишком приучен к тому, что мир двухполюсный. На одном полюсе находится Бог и добро, на другом полюсе находится сатана и зло, и они постоянно сражаются друг с другом. Но это значит, что мы делаем относительным Бога. Тогда как Бог абсолютен. Абсолютен значит, что Он выше всего. Если Бог абсолютная истина, это значит что Он выше добра и зла.

Но Господь Чайтанья при этом, проповедуя паракия-бхаву, очень твёрдо настаивал на том, что мы, как Его последователи, ни в коем случае под предлогом незаконности нашей любви, под предлогом ее трансцендентности и высоты, не должны совершать никаких грехов в этом мире. Ни в коем случае. Мы должны строго придерживаться моральных норм. В сущности строго их придерживаться, значит просто быть самим собой. Потому что когда душа снимает с себя оболочки, когда она очищается от всего лишнего, наносного, то все эти качества сами проявляются у нее.

Если я ощущаю себя душой, то мне не нужно ничего другого, все у меня есть и все хорошие качества сами собой проявляются у меня. Мне не нужно придумывать себе каких-то качеств. Мне не нужно сверяться с книгами закона, каким образом я должен поступать в этом случае или в том случае. Сама душа приказывает и говорит мне, как поступать, как себя вести. По большей части эти законы отвечают самым строгим законам морали. Но в каких-то исключительных случаях человек может отойти от законов морали, потому что любовь, особенно любовь к Богу, выше морали.

Путь бхакти — это путь любви. Это не путь закона или скрупулезного следования каким-то правилам и принципам. Это путь очищения сердца через самое высокое. Естественно это не оправдание для того, чтобы мы нарушали принципы морали. Для начала принципы морали являются для нас костылями, с помощью которых мы можем приблизительно понять, как должна вести себя душа. Но когда я уже осознал себя душой, я могу отбросить эти костыли. Это не значит, что я буду нарушать законы морали. Нет. Я естественным образом буду жить в соответствии с высшими принципами морали. Таким образом бхакти отрицает все остальное, что ниже нее.

Если у человека есть только одно — чистое беспримесное бхакти, это значит, что он снял с себя все оболочки. Он снял с себя все одежды, которые он на себя одел и остался просто чистой душой. В чистой душе естественным образом проявляются все качества. Человеку не нужно ничего придумывать для себя. Если я просто чистая душа, всё остальное из этого следует: я буду себя вести как следует, я буду добрым, я не буду лгать, потому что мне незачем лгать, я буду терпеливым, потому что я не считаю, что мне кто-то что-то должен. Все остальные качества, какое бы мы не назвали, исходят или коренятся в одном этом положении: я — душа, моя главная обязанность — служить Богу. В этом заключается смысл моей жизни. Но для этого я действительно должен считать себя душой, причем на сто процентов.

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.goswami.ru.

Откуда берётся счастье (любовь — космическая сущность)

Счастье приходит оттого, что душа соприкасается с душой. Почему в этом мире семья является идеалом счастья? Потому что одна душа постоянно соприкасается с другой душой. Они хотят стать ближе. Просто их понимание близости принимает некие извращенные формы. Душа хочет контакта с другой душой. Когда человек, у которого нет никого из близких, уходит на пенсию, он заводит собаку или кошку. Зачем ему нужна кошка? Чтобы она лежала у него на коленях и мурлыкала. Она мурлычет и душа у него начинает мурлыкать, сердце радуется, потому что одна душа рядом с другой душой.

В «Брихадараньяка-Упанишад» объясняется, почему золото представляет источник счастья. Почему именно золото избранно символом богатства? У золота есть особое качество — оно блестит. Золото отражает свет. В «Брихадараньяка-Упанишад» говорится, что золото ценно не само по себе, а тем, что человек вложил в него определенное сознание. В нем есть отблеск сознания. Оно блестит, потому что там есть атман, дух. Человек вкладывает туда дух. Почему жена нам близка? Не потому что она красивая, а потому что у нее есть душа. Почему человеку нужны дети, жена, друг, подруга? Потому что в них есть дух. Душе нужен дух.

На самом деле душа, каким бы количеством материальных вещей она ни обладала, никогда не будет удовлетворена. Сколько бы у нее ни было этой материальной грязи, будь она жёлтая, блестящая грязь или черная, не блестящая грязь, это все равно грязь, «…потому что грязь есть грязь, в какой ты цвет ее не крась». Душа просто путает, она одушевляет предметы, которые находятся вокруг неё, она одушевляет свою машину, свой дом, и все остальное. Ей кажется, что она находится в счастье.

На самом деле истинное счастье мы можем получить только от другой души. В конечном счете, самое большое счастье мы можем получить от высшей души, от абсолютной души, от безграничной души. Если всё счастье, которое мы получаем здесь, исходит от маленькой крохотной искорки, которая садится к нам на колени, бормочет что-то, и мы думаем: «О, какое счастье», то представьте себе, сколько счастья мы испытаем, если это будет Кришна, дух, не имеющий границ.

На самом деле каждый человек ищет дух, каждая душа ищет дух. Источником счастья является дух. Брахма сукхам приштам, мы соприкасаемся с этим счастьем, которое заложено в духе, потому что дух по природе своей исполнен счастья, ананды. Высшая природа духа заключается в том, что в нем есть ананда. Почему люди так любят детей? Потому что дети всегда счастливы, у детей есть способность быть счастливым в любых обстоятельствах. Они еще не слишком озабочены своими материальными желаниями. Те, у кого много материальных желаний — смурные. И наоборот, человек, у которого нет материальных желаний, счастливый.

Когда я рядом с человеком, у которого счастье исходит из души или из сердца, я сам приобщаюсь к этому счастью. Буду ли я счастлив рядом со своей женой, которая все время ворчит? Не буду. Я счастлив рядом с тем, кто счастлив. Поэтому люди стремятся к общению с садху, потому что садху должен быть счастливым.

Счастье исходит от счастья. Человек заражается счастьем, а источником счастья является душа. По природе своей душа исполнена счастья. Поэтому человек должен стремиться к тому, чтобы быть ближе к духу, а не к чему-то еще. В «Бхагавад-гите» говорится: брахма-бхута прасаннатма на шочати на канкшати, когда человек достигает состояния брахма-бхуты, когда он умом своим соприкоснулся с духом, и ум больше не мешает, в уме больше нет этой свистопляски материальных желаний, человек становится счастливым. Потому что дух по природе своей исполнен счастья.

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.goswami.ru.

Грязь эгоизма (действительность собой определяй)

Йоги говорят, что для занятий медитацией нужно устранить из сознания три вещи или преодолеть три препятствия: мала — эгоизм, викшепа — возбуждение в уме, и аварана — ложное самоотождествление. Аваранатмика-шакти покрывает наше сознание, заставляя душу отождествить себя с материей. Викшепатмика-шакти фокусирует сознание на внешних вещах временного мира, приводя к постоянному возбуждению в уме. В результате в сердце накапливается мала (мала буквально значит «грязь»), грязь эгоизма: «Я, Я, Я, Я».

Эгоцентричный человек постоянно думает только о себе: «Я хочу; мне надо; что будет со мной? это все мое; как я выгляжу? что другие думают обо мне? чего я достигну, чтобы все остальные думали обо мне и восхищались мной?» Так отождествление себя с материей неминуемо порождает узкое, оскверненное сознание, которое, в свою очередь, является причиной всей грязи в этом мире.

Любопытно, что испражнения на санскрите тоже называются «мала». Их нужно выводить из организма каждый день, иначе организм будет отравляться. Точно так же и эгоизм — это грязь в сознании, испражнения нашего сердца, и яд этот нужно выводить из сердца каждый день. Говорят, что Сальвадор Дали, знаменитый художник-сюрреалист, крайний эгоцентрик, человек, влюбленный в свои сумасшедшие фантазии, под конец жизни развил болезненный интерес к собственным испражнениям. Мы смеёмся над ним, но сами-то ничем не лучше, потому что и нас в основном интересуют свои же испражнения — мысли и желания, порожденные больным эгоистическим сознанием.

Пока сердце наше осквернено ложным отождествлением себя с материей, оно будет исправно производить на свет ежедневную порцию яда. Поэтому каждый день я должен служить другим, каждый день я должен заботиться о других, думать о других, не ожидая ничего взамен. Иначе отвратительно пахнущий яд эгоизма будет накапливаться в сердце, пока окончательно не отравит его.

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.goswami.ru.

«Прикоснуться к Земле с любовью» — каким образом?

Прочитав «зелёные книжки», каждый понимает, что наша планета Земля — это живое существо. А это значит, что она имеет чувства, эмоции и другие качества присущие личности.

Вместе с пониманием личностной природы Земли встаёт вопрос о допустимости её возделывания. Строя родовое поместье мы неизбежно сталкиваемся с необходимостью копать, пахать и резать её; ходить по ней, в конце концов. Но ведь Земля чувствует все эти наши действия. Человеку вряд ли понравится, если из его тела вырвут кусок, отрежут часть или сделают тонкий надрез на коже. Подобно этому и Земля испытывает дискомфорт от наших с ней контактов. Дискомфорт Земле доставляет даже так называемое безпахотное земледелие.

И что же тогда делать? Вообще отказаться от посадок и строительства? Но даже если мы пойдём на это, то уж перестать ходить по ней мы точно не сможем. Более того, люди — это не единственные существа, живущие на Земле. Животные, растения, бактерии и микробы — тоже живые. Земля — это наша общая мать, поэтому чтобы она была удовлетворена, мы должны также учитывать и их интересы, а с этим ещё сложнее.

Если перестать ходить (чтобы не пинать Землю) ещё как-то можно умудриться, то не есть, не пить и не дышать — выше наших возможностей. Даже в процессе дыхания мы убиваем мириады живых микроорганизмов, что же тогда говорить о питье и еде. А может ли быть удовлетворена Земля, видя как её дети поедают друг друга?

Даже если мы полностью остановим деятельность своего организма (перестав есть, пить и дышать), что само по себе невозможно, проблема причинения беспокойств другим не будет решена. Кто-то может сказать: «Нет человека, нет проблемы» — человек умер и теперь не будет Земле беспокойства причинять. Но со смертью тела жизнь не кончается. В следующей жизни человек снова будет вынужден доставлять беспокойства другим живым существам.

Итак, жизнь на планете Земля устроена таким образом, что все здесь поедают друг друга, но выход всё-таки есть. Нужно действовать в соответствии с Божественной программой, тогда все наши действия освободятся от негативного оттенка и наполнятся позитивным содержанием совместного творения и радости всем от созерцания его. «Прикасаться к Земле с любовью» — это значит возделывать её в соответствии с Божественной программой, в соответствии с тем, чего хочет Бог.

Понять желания Бога можно изучая «зелёные книжки». Без этого мы будем вынуждены причинять беспокойства другим живым существам и Земле. Но уделяя достаточно времени изучению «зелёных книжек» и их обсуждению в обществе единомышленников, мы постепенно очистим своё сознание до уровня восприятия Божественной программы и тогда сможем заниматься совместным с Богом творением в полном смысле этого слова.

Находясь на такой платформе, мы сможем прикасаться к Земле с любовью. В таком умонастроении даже рытьё пруда экскаватором не будет причинять Земле беспокойств.

Раны, нанесённые Земле зубчатым ковшом экскаватора, за рулём которого сидит воплощающий Божественную программу человек, доставляют Земле такое же наслаждение, как укусы невесты, движимой неодолимым любовным желанием. Такие укусы никогда не считаются признаком враждебности со стороны противоположного пола, даже если они оставляют на теле раны.

Т.о. уделяя достаточно времени на изучение «зелёных книжек» и действуя в соответствии с «зелёной философией», мы будем с любовью прикасаться к Земле, а без этого, как бы мы не предохранялись, будем доставлять ей одни лишь беспокойства.

Путешествие на Луну и путь Солнца (толкование живой книги)

48. Луна, или Чандралока, является одной из четырёх главных обителей полубогов. За озером Манаса находится гора Сумеру. К востоку от этой горы расположена планета Девадхани — обитель Индры, к югу от неё — Самьямани, планета Ямараджи, на западе находится планета Нимлочани, где обитает Ваю, полубог, управляющий ветрами, а на севере — Луна, которую называют ещё Вибхавари.

Все эти планеты находятся в пределах нашей вселенной. Люди, которые слишком материалистичны, всегда ищут чувственных наслаждений и, чтобы исполнить свои желания, поклоняются всевозможным богам и богиням, обитающим в материальном мире. Такие люди любят совершать ягьи и стараются умилостивить ими полубогов и предков на небесах. Тот, кто занимается подобной деятельностью, непременно вознесётся на Луну, где сможет наслаждаться райским напитком сома.

Для обитателя Земли на Луне слишком холодно, поэтому люди зря пытаются попасть на Луну в своём нынешнем, земном теле. А просто глядя на Луну издалека, невозможно понять, что она собой представляет. Нужно пересечь озеро Манаса, перебраться через гору Сумеру, и только тогда можно будет выйти на орбиту Луны. Иначе никому не позволено попасть на эту планету. Те, кто удостоился права жить на Луне, в прошлой жизни должны были строго исполнять предписанные обязанности, удовлетворяя предков и полубогов. Но даже им придётся вернуться на Землю, как только срок их жизни на Луне подойдёт к концу.

Поэтому люди с развитым сознанием не теряют зря времени на воображаемые или реальные экскурсии на Луну. Они не стремятся к эфемерным чувственным наслаждениям. Разумный человек расходует свою жизненную энергию на духовное развитее. Он выполняет предписанные ему обязанности не ради собственного удовольствия, а ради удовлетворения Всевышнего. Такой редкий человек, преданный Господа, отличается равнодушием к материальным наслаждениям и ко всему, что недолговечно, он всегда удовлетворён, чист сердцем, привязан к преданному служению и лишён ложного эго. Как сказано в Ведах, такой великий человек в конечном счёте достигает планет, которыми правит Сам Господь, Верховная Личность; там никто не умирает, не рождается, не стареет и не болеет. Отправляясь на эти планеты, преданный проходит через путь Солнца, именуемый арчир-маргом, и может увидеть все материальные и духовные планеты. («Свет Бхагаваты», 48)

Кришналока (толкование живой книги)

47. От трансцендентной обители, именуемой Кришналокой, исходит яркое сияние, подобное свечению кометы. Это ослепительное сияние безгранично и непостижимо. В нём пребывают бесчисленные планеты, каждая из которых лучезарна. В определённом месте небольшая часть этого сияющего пространства покрыта материальной энергией, подобно тому как облако иногда скрывает часть небосвода. В Глубинах материальной энергии находятся бесчисленные вселенные, и в кажодй из них — бесконечное число планет, одна из которых — наша Земля. Так можно понять, какой ничтожной частью творения является планета, на которой мы живём.

Кришналока — обитель Верховной Личности Бога, Трансцендентного Начала. А ослепительное сияние, которое исходит от Кришналоки, — это сияние Самого Господа. Обладая непостижимым могуществом, Господь распространяет Себя во множество форм и энергий. Одни формы исходят от Него Самого, другие же создаёт Его энергия. Господь обладает бесчисленными энергиями и потому может делать всё, что пожелает. При этом Его желание исполняется немедленно и самым совершенным образом. Энергии Господа подобны теплу и свету, которые исходят от огня. Весь космос есть не что иное, как проявление Его энергий; энергии исходят от Господа, поэтому они одновременно тождественны своему источнику и отличны от Него.

У природы нет плохой погоды (толкование живой книги)

46. Торговцы, проповедники, цари и ученики — все, кто на протяжении четырёх месяцев (с июня по сентябрь) был вынужден воздерживаться от путешествий, стали отправляться по своим делам и достигать успеха, как достигают желанной цели очистившиеся души, когда покидают своё нынешнее тело.

Людям, особенно торговцам, проповедникам, царям и ученикам, не рекомендуется путешествовать во время сезона дождей, который длится четыре месяца. Этот период называется чатурмасьей и во время него каждый соблюдает особые правила, помогающие и укрепить здоровье, и развить в себе духовное сознание.

Сбор урожая (толкование живой книги)

45.После того как земледельцы собрали весь урожай и перевезли рис с полей в деревню, началась церемония наванна, которая проходила в присутствии Господа Шри Кришны и Баладевы.

В соответствии с принципами ведической культуры любой образованный человек должен понимать, что все дары природы — зерно, фрукты, овощи, молоко — посылает ему Господь. Ничто из этого человек не в состоянии произвести на заводе или фабрике, — как бы далеко вперёд ни шагнула наука. Можно лишь готовить различные блюда, используя то, что послал нам Господь, но изначальные продукты мы создать не можем. Поэтому человек, приобщённый к духовной культуре, всегда чувствует себя обязанным Господу, когда по Его милости получает достаточное количество натуральных продуктов.

Цветы лотоса и кумуды (толкование живой книги)

44. Осенью на озёрах цветёт много лотосов. Есть там и цветы, которые лишь похожи на лотос, но относятся к совершенно иным видам. Один из них –цветок кумуда. Когда восходит солнце, все цветы распускаются, радуя глаз своей красотой, но кумуда в этот час остаётся закрытым. Так и люди, подобные лотосу, всегда радуются, когда к власти приходит добродетельный царь, однако ему вовсе не рады те, кто подобен кумуде

В нынешний век, Кали-югу, люди хотят иметь своё народное правительство, потому что цари опорочили себя. В прежние времена всё было иначе. Сыновья царей проходили обучение у опытных брахманов-ачарьев, таких, например, как Шри Дроначарья, у которого учились Пандавы и Кауравы. Относясь к царевичам со всей строгостью, он обучал их политике, экономике, военному искусству, этике и морали, наукам и, помимо всего прочего, — преданному служению Господу. Только после того, как наследник престола проходил подобное обучение, ему позволялось править государством. Но и став царём, он всё равно должен был следовать советам мудрых брахманов. Так было даже в более поздние времена: Махараджа Чандрагупта, например, проходил обучение у учёного брахмана Чанакьи Пандита.

Инстинкт размножения (толкование живой книги)

43. С приходом осени у людей, птиц и животных с особой силой пробуждается половое желание. Быки, олени и другие самцы силой овладевают своими самками, и те вскоре приносят потомство. Подобно этому, преданное служение Господу тоже неизменно приносит плоды.

Преданное служение Господу никогда не проходит даром. В положенный срок человек получает плоды своего служения, причём происходит это даже помимо его воли. Чистый преданный не ждёт от Господа никакой награды за служение: он не собирается заключать с Ним сделки. И тем не менее Господь по Своей доброй воле исполняет все желания преданного.

Ночи осенней поры (толкование живой книги)

42. Осенней порой ночи особенно приятны, ибо в это время не жарко и не холодно. Лёгкий ветерок, пролетающий над фруктовыми садами и цветами Вриндавана, приносит необычайное наслаждение всем — всем, кроме гопи, охваченных глубокой скорбью из-за того, что Кришна скрылся от них.

Те, кто поклоняется Господу, испытывают два типа духовных эмоций. Один из них называется самбхога, а другой — вираха. По мнению ачарьев нашей цепи духовных учителей, поклонение в духе вирахи приносит большее наслаждение, нежели самбхога. Самбхога проявляется при непосредственном контакте с Господом, тогда как вираха рождается в разлуке с Ним.

Луна, окружённая мириадами звёзд (толкование живой книги)

41. Ясной осенней ночью луна, окружённая мириадами звёзд, настолько прекрасна, что приковывает к себе взоры всех живых существ. Точно так же Господь Шри Кришна является средоточием любви всех членов семьи Вришни, рода Яду.

Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, явился в роду Яду, и с тех пор этот род сияет, подобно луне в ночном осеннем небе. Явление и уход Господа в точности похожи на восход и заход солнца. Солнце показывается из-за горизонта на востоке, однако это не значит, что оно там родилось. Солнце движется по своей орбите и на самом деле никогда не заходит и не восходит. Но поскольку мы видим его сначала на востоке, мы говорим, что оно взошло именно там. Точно так же, когда Господь является в той или иной семье, это не означает, что Он связывает Себя какими-либо обязательствами в отношении этой семьи. Господь абсолютно независим и может появляться и исчезать где угодно и когда угодно, ибо он вездесущ.

Мерцающие звёзды осеннего неба (толкование живой книги)

40. В ночном осеннем небе мерцающие звёзды видны всё яснее и яснее. Так и мудрецу ясно видна конечная цель Вед.

Говорится, что ясно понимать истинный смысл Вед может тот, кто не только искренне предан Господу, но и смиренно служит своему духовному учителю. Духовный учитель знает цель Вед, следует Ведам сам и представляет ученику Веды в истинном свете. Высший духовный учитель, Господь Шри Кришна, раскрыл нам суть Вед в «Бхагавад-гите»: «Есть два вида живых существ: склонные совершать ошибки и непогрешимые. В материальном мире каждый склонен ошибаться, а в духовном — все непогрешимы». (Б.-г., 15.16)

Жара дня и прохлада ночи (толкование живой книги)

39. Осенью день и ночь необыкновенно отличаются друг от друга. Днём палящие лучи солнца причиняют невыносимые страдания, а ночью мягкий лунный свет дарит облегчение и свежесть. Подобно луне, Господь Шри Кришна приносит успокоение всем — и гопи, и обыкновенным людям, которые пребывают в иллюзии и принимают тело за душу.

Пока человек, находясь во власти иллюзии, принимает тело или ум за душу, он будет постоянно страдать, как страдают люди от невыносимой жары. Но если тот же человек станет преданным Господа Шри Кришны, Личности Бога, он непременно почувствует в своей жизни облегчение, какое дарит осенью прохладный свет луны. Милость Кришны безгранична, и потому Он приходит в этот мир, чтобы призвать к Себе всех страждущих, и проповедует «Бхагавад-гиту», горя желанием побудить людей оставить все прочие занятия и найти прибежище у его лотосных стоп. Это самая сокровенная истина во всех священных писаниях.

Водные ограждения на рисовых полях (толкование живой книги)

38. По окончании сезона дождей земледельцы выходят на рисовые поля и начинают восстанавливать ограждения, чтобы удержать на земле воду. Так и йоги стараются сохранить свою силу, чтобы потом использовать её для самоосознания.

Живое существо относится к пограничной энергии Абсолютной Личности Бога и может использовать свою силу, направляя её наружу или внутрь. Направив свою силу внутрь, живое существо соединяет её с внутренней энергией Всевышнего Господа, но, направив её на внешнюю Его энергию, оно связывает свою силу с внешней энергией Бога. Все энергии — внутренняя, внешняя и пограничная — исходят от Всевышнего и действуют по-разному, подтверждая этим истину о многообразии и единстве.

Спокойствие осеннего моря (толкование живой книги)

37. Когда осень вступает в свои права, бурное море вновь становится тихим и спокойным, подобно мудрецу, который постиг свою духовную природу и обрёл умиротворение, став неподвластным трём материальным гуннам.

Когда человек постигает природу своего «Я», бушующая в нём буря желаний, порождённых гунами невежества и страсти, успокаивается. Однако, если море улеглось, это вовсе не означает, что оно стало безжизненным. Только тогда, когда шторм прекращается, корабли могут спокойно плавать.

Индийские мореплаватели традиционно проводят на берегу моря церемонию, которая называется «день кокосового ореха». В этот день морю подносят кокосовый орех как знак благодарности за то, что оно успокоилось, и начиная с этого дня морские суда могут беспрепятственно плавать в дальние страны.

Сухой кокосовый орех (толкование живой книги)

36. Осенью сырая земля и размытые дороги постепенно высыхают, а прежде зелёные растения вянут и начинают выгорать. Всё это похоже на постепенное исчезновение у человека ложных привязанностей и отождествлений себя с телом.

По мере того как человек развивает в себе духовное сознание, у него постепенно исчезает материальное эго. Душа, покрытая невежеством, страстью и так называемой благостью, считает себя центром вселенной и находится во власти ложного эго. Она по ошибке отождествляет себя с материальным телом и привязывается ко всему, что имеет отношение к этому телу.

Палящие лучи осеннего солнца (толкование живой книги)

35. Когда палящие лучи осеннего солнца нагревают воду в этих прудах, несчастные их обитатели вместе с многочисленными членами своих семей невыносимо страдают от чрезмерной жары. Подобно им, бедные домохозяева, у которых слишком большая семья, страдают от нужды, но, несмотря на это, продолжают производить на свет детей, ибо не могут обуздать свои чувства

Человек должен научиться обуздывать деятельность своих чувств, так как неуправляемые чувства затягивают его в материальное рабство. Но для глупцов чувственные удовольствия — центр всей их деятельности. Каждый мужчина готов тяжело трудиться день и ночь, в любое время года только ради чувственных наслаждений, которыми одаривет его женщина. Таким недалёким людям ничего не известно о других наслаждениях. В обществе безбожников это проявляется особенно ярко: чувственные наслаждения, возведённые на уровень культуры и философии, — предел их мечтаний. Человека, привязанного к таким наслаждениям, называют крипаной.

Пересыхающие пруды (толкование живой книги)

34. Небольшие пруды, которые наполняются водой за время дождей, осенью постепенно высыхают. Однако мелкие обитатели этих прудов продолжают наслаждаться жизнью, совсем не понимая, что их дни сочтены и смерть уже не за горами. Своей беззаботностью они напоминают тех глупцов, которые, не думая о приближающейся смерти, с головой окунаются в так называемые удовольствия семейной жизни.

Больше всех к семейной жизни привязаны глупые политики. Политик высокого ранга — особый семьянин. Обычный человек привязан только к своей небольшой семье, состоящей из жены и детей, но высокопоставленный политик распространяет своё чувство главы семейства на гораздо более широкий круг людей и потому становится необычайно тщеславным, горделивым и эгоистичным.

Водопады на лесистых склонах гор (толкование живой книги)

33. По лесистым склонам гор с шумом сбегают водопады, однако порой они замолкают. Водопады не похожи на обычный дождь, и их сравнивают с великими святыми, которые говорят, когда в том есть нужда, а когда нет — молчат.

Есть два вида проповедников: одних называют профессионалами, а других — ачарьями. Профессиональные проповедники подобны дождям, проливающимся из облаков, ачарьи же подобны водопадам. Те, кто «торгует» чтением «Бхагаватам» и «Рамаяны», выбирают из этих писаний лишь фрагменты, которые могут вызвать мирской интерес у слушателей. К примеру, профессиональные чтецы «Бхагаватам» чаще всего обращаются к описанию раса-лилы. Эти обманщики полагают, что она сродни обычным отношениям юношей и девушек. Рассказывая об этой лиле, чтецы-профессионалы зарабатывают себе деньги и так живут за счёт своих недалёких поклонников.

Белоснежные облака (толкование живой книги)

32. Белоснежные облака, свободные от забот, связанных с орошением земли, безмятежно плывут по небу, словно нищенствующие монахи, которые странствуют по земле, сбросив с плеч бремя семейных дел.

Пока человек привязан к исполнению так называемых семейных обязанностей, ему всё время придётся беспокоиться о том, как добыть средства на содержание семьи. Система четырёх укладов человеческой жизни в рамках варнашрамы научна по своей сути и гармонична. В пору ученичества человек обучается основным принципам человеческой жизни и позже, если он обзаводится семьёй, исполняет семейные обязанности так, как его учили этому в брахмачарья-ашраме. Когда же человеку исполняется пятьдесят, он отходит от семейных дел и готовит себя к санньясе.

Особенности осенней поры (толкование живой книги)

31. У осени четыре основных отличия: в эту пору облака больше не несут с собой дождей, проросшие повсюду сорняки выгорают, размытые дороги и полня вновь просыхают, а вода в прудах становится кристально чистой. Эти особенности осенней поры сравнивают с четырьмя укладами человеческой жизни.

В соответствии с системой варнашрамы ученик отправляется в ашрам духовного учителя, чтобы получать от него знание и служить ему, выполняя порой даже самую чёрную работу. Однако все трудности ученичества забываются, когда ученик обретает духовное знание и постигает свои отношения с Верховной Личностью Бога, Шри Кришной. Как белые облака в осеннем небе уже не несут бремени влаги, так и ученик, нося воду своему учителю, не чувствует беспокойств, когда по милости гуру он обретает духовное знание.