Красавица Драупади выбирает мужа (женщины высшего света)

Драупади была красавицей-дочерью царя Друпады, и, когда она была юной девушкой, почти все царевичи добивались её руки. Но царь Друпада решил отдать её руку только Арджуне и, чтобы осуществить это, пошёл на хитрость. Под потолком дворца была подвешена закрытая колесом рыба. По условиям соревнования нужно было, чтобы кто-то из царевичей поразил рыбу в глаз через загораживающее её колесо, но никому не разрешалось глядеть на мишень. В стоящем на полу сосуде с водой отражались мишень, и колесо, и целиться разрешалось, только глядя на дрожащее отражение в сосуде.

Царь Друпада прекрасно знал, что с этой задачей могли справиться только Арджуна или Карна. Но он хотел выдать свою дочь только за Арджуну. На собрании царевичей, когда брат Драупади Дхриштадьюмна представлял их своей взрослой сестре, присутствовал и Карна, тоже намеревавшийся участвовать в состязании. Но Драупади тактично отклонила кандидатуру Карны как вероятного соперника Арджуны, передав через брата Дхриштадьюмну, что не может принять никого ниже кшатрия. Вайшьи и шудры менее влиятельны, чем кшатрии. Карна был сыном плотника, шудры, и под этим предлогом Драупади отвергла Карну.

Когда Арджуна, одетый бедным брахманом, поразил трудную мишень, все были изумлены, и царевичи, в особенности Карна, вступили с ним в жестокий бой, но, как обычно, по милости Господа Кришны Арджуна вышел из этой схватки победителем и получил бесценную руку Драупади, другое имя которой было Кришна. («Шримад-Бхагаватам», 1.15.7)

Драупади — чистая преданная Кришны (женщины высшего света)

Целомудреннейшая дочь Царя Друпады, частичное воплощение богини Шачи, жены Индры. Под руководством мудреца Яджи Царь Друпада совершил великое жертвоприношение. После первого подношения родился Дхриштадьюмна, а после второго — Драупади. Так что она — сестра Дхриштадьюмны, и другое её имя — Панчали.

Она была общей женой пятерых Пандавов и каждому из них родила по сыну. От Императора Юдхиштхиры она родила Пратибхита, от Бхимасены — Сутасому, от Арджуны — Шрутакирти, от Накулы — Шатанику, а от Сахадевы — Шрутакарму.

Её описывают как прекраснейшую из женщин, равную по красоте своей свекрови Кунти. При её рождении небеса возвестили, что её следует назвать Кришна. Тогда же было объявлено, что она родилась, чтобы погубить множество кшатриев [царских династий]. По благословению Шанкары она получила пятерых равных по своим достоинствам мужей.

Когда она решила израть себе мужа, со всего света из разных стран пригласили царей и царевичей. Она вышла замуж за Пандавов в то время, когда те жили изгнанниками в лесу, а когда они вернулись домой, Царь Друпада даровал им в качестве приданного огромные богатства.

Все невестки Дхритараштры хорошо приняли её. Проигранную в азартной игре, её силой вытащили в зал собраинй, и Духшасана попытался раздеть её донага, не обращая внимания на присутствие таких старейшин, как Бхишма и Дрона. Драупади была великой преданной Господа Кришны, и, вняв её молитвам, Господь, чтобы спасти её от оскорбления, Сам превратился в её бесконечное сари. Её похитил демон Джатасура, но второй её муж, Бхимасена, убил демона и спас её.

По милости Господа Кришны, она спасла Пандавов от проклятия Махарши Дурвасы. Когда Пандавы жили инкогнито во дворце Вираты, её необыкновенная красота привлекла Кичаку, но Бзхима устроил так, что негодяй был убит, а Драупади спасена. Она пребывала в великом горе, когда Ашваттхама убил пятерых её сыновей.

На последнем этапе своей жизни она сопровождала своего мужа Юдхиштхиру и остальных, но пала по пути. Юдхиштхира объяснил причину её падения, но, поднявшись на райскую планету, он увидел там Драупади во всём великолепии в роли богини процветания на райских планетах. («Шримад-Бхагаватам», 1.13.3-4)

Молитвы царицы Кунти (женщины высшего света)

Целомудренные преданные Господа (одной из которых является Кунти), даже попав в беду, не ждут помощи от каких-либо других живых существ или полубогов. Такой целомудренный преданный никогда не просит Господа о помощи, но Господь Сам всегда рад оказать её. Молитвы царицы Кунти исполнены глубочайшего смысла. Они поистине бездонны. Какую-то часть их смысла можно осознать, прочитав комментарии к ним, приведённые в «Шримад-Бхагаватам». Здесь же приведены только сами молитвы.

Шримати Кунти сказала: О Кришна, я склоняюсь перед Тобой, ибо Ты — изначальная Личность, и на Тебя не влияют качества материального мира. Ты существуешь внутри и вне всего, и всё же остаёшься невидимым ни для кого.

Недоступный ограниченному восприятию чувств, Ты — неизменная безупречная сила, скрытая завесой вводящей в заблуждение энергии. Ты невидим для глупых так же, как остаётся неузнанным актёр, переодетый для роли.

Ты нисходишь Сам, чтобы донести трансцендентную науку преданного служения до сердец возвышенных трансценденталистов и спекулятивных мыслителей, которые очистились, научившись отличать материю от духа. Что же тогда должны делать мы, женщины, чтобы в совершенстве познать Тебя?

Поэтому я в глубочайшем почтении склоняюсь перед Господом, который стал сыном Васудевы, радостью Деваки, сыном Нанды и других пастухов Вриндавана и приносит радость коровам и чувствам.

О Господь, я почтительно склоняюсь перед Тобой. На Твоём животе — углубление, напоминающее лотос, Ты всегда украшен гирляндой из лотосов, Твой взгляд освежает, как цветок лотоса, а стопы Твои отмечены знаком лотоса.

О Хришикеша, хозяин чувств и Господь богов! Ты освободил Свою мать Деваки, которую надолго заточил в тюрьму и тиранил злобный царь Камса. Ты также уберёг меня и моих детей от опасностей, следовавших одна за другой.

Мой дорогой Кришна, Ты уберёг нас от отравленного пирога, защитил от великого пожара, от людоедов, спас на собрании злодеев, от страданий в лесу во время нашего изгнания и в битве, где сражались великие полководцы. Теперь же Ты спас нас от оружия Ашватхамы.

Пусть эти беды повторяются вновь и вновь, чтобы мы могли вновь и вновь видеть Тебя, ибо видеть Тебя — значит не видеть больше круговорота рождения и смерти.

О мой Господь, достичь Тебя легко лишь тому, у кого нет ничего материального. Тот же, кто стоит на пути [материального] прогресса, пытаясь улучшить свою жизнь знатным происхождением, огромным богатством, хорошим образованием и телесной красотой, не может искренне обратиться к Тебе.

О богатство материально нищих, я склоняюсь перед Тобой. Ты не имеешь никакого отношения к действиям и реакциям гун материальной природы. Ты черпаешь удовлетворение в самом Себе, и потому Ты самый умиротворённый, и Ты — господин монистов.

О мой Господь, я знаю, что Ты — вечное время, верховный повелитель, всепроникающий, не имеющий ни начала, ни конца. Раздавая Свою милость, Ты ни к кому не питаешь пристрастия. Раздоры же между живыми существами возникают только на почве социальных отношений.

О Господь, никто не может понять Твои трансцендентные игры, которые кажутся развлечениями человека и способны ввести в заблуждение кого угодно. Ты ни к кому не питаешь ни особого пристрастия, ни неприязни. Людям только кажется, что Ты пристрастен.

О душа вселенной, Ты действуешь, хотя Ты бездеятелен, и рождаешься, хотя Ты — сама жизненная сила и нерождённый. Тут и впрямь есть от чего прийти в недоумение. Ты Сам нисходишь сюда и появляешься среди животных, людей, мудрецов и обитателей вод. Поистине, это может сбить с толку кого угодно.

Мой дорогой Кришна, Яшода хотела связать Тебя верёвкой, когда Ты напроказничал, и Твои испуганные глаза наполнились слезами, которые смыли краску с Твоих ресниц. Ты был напуган, хотя Тебя боится сам страх. Это зрелище приводит меня в замешательство.

Одни говорят, что Нерождённый рождается для того, чтобы прославить праведных царей, другие — что Он рождается на радость царю Яду, одному из Своих самых дорогих преданных. Ты появляешься в его семье так же, как сандаловое дерево появляется в горах Малайи.

Другие говорят, что Ты родился как сын Васудевы и Деваки, вняв их молитвам. Конечно, Ты — нерождённый, но Ты родился, чтобы облагодетельствовать их и убить тех, кто враждебно относится к полубогам.

Третьи же утверждают, что мир, перегруженный, подобно лодке в море, наполнился печалью, и Брахма, приходящийся Тебе сыном, молился Тебе, и потому Ты явился, чтобы облегчить бремя этого мира.

Четвёртые полагают, что Ты являешься, чтобы восстановить преданное служение, которое включает в себя слушание, памятование, поклонение и так далее, чтобы обусловленные души, испытывающие материальные муки, могли воспользоваться им и получить освобождение.

О Кришна, те, кто постоянно слушает и повторяет рассказы о Твоих трансцендентных деяниях, воспевает их или испытывает наслаждение, когда это делают другие. Несомненно, созерцают Твои лотосные стопы, которые одни способны положить конец круговороту рождения и смерти.

О мой Господь, Ты выполнил все обязанности Сам. Неужели сегодня Ты покинешь нас, несмотря на то что мы полностью положились на Твою милость и, кроме Тебя, нас некому защитить теперь, когда все цари стали нашими врагами?

Если Твой взгляд не будет обращён на нас, всей нашей деятельности и славе, а также самим Пандавам и Яду тотчас же придёт конец, как славе тела приходит конец, когда его покидает живой дух.

О Гададхара [Кришна], наше царство сейчас отмечено следами Твоих стоп, и потому всё в нём прекрасно, но, когда Ты покинешь нас, оно уже не будет таким. Все эти города и деревни процветают во всех отношениях, потому что злаки и травы растут в изобилии, деревья усыпаны плодами, реки полноводны, горы изобилуют минералами, а океан полон богатств. И всё это благодаря тому, что их коснулся Твой взгляд.

Поэтому, о Господь вселенной, душа вселенной, олицетворение вселенской формы. Разруби узел моей привязанности к родственникам — Пандавам и Вришни. О Господь Мадху, как Ганга вечно течёт к морю, не зная препятствий, так и я хочу постоянно стремиться к Тебе, не отвлекаясь ни на кого другого.

О Кришна, друг Арджуны, о предводитель Вришни, Ты уничтожил политические группировки, приносившие беспокойство этой планете. Твоя доблесть никогда не убывает. Ты владеешь трансцендентной обителью и нисходишь, чтобы облегчить страдания коров, брахманов и преданных. Ты — владыка всех мистических сил и Ты — учитель всей вселенной. Ты — всемогущий Бог, и я почтительно склоняясь перед Тобой. («Шримад-Бхагаватам», 1.8.18-43)

Кунти — воплощение энергии удачи (женщины высшего света)

Дочь Императора Шурасены и сестра Васудевы, отца Господа Кришны. Позже её удочерил Император Кунтибходжа, и с тех пор её стали звать Кунти. Она — воплощение энергии удачи Личности Бога. Дворец царя Кунтибходжи посещали небожители с высших планет, и Кунти заботилась об их достойном приёме.

Кроме того, она служила великому мудрецу-мистику Дурвасе; довольный её добросовестным служением, Дурваса Муни дал ей мантру, с помощью которой она могла по своему желанию вызвать любого полубога. Из любопытства она сразу же вызвала бога Солнца, который пожелал соединиться с ней, но она уклонялась от этого. Однако бог Солнца заверил её, что она сохранит девственность, и Кунти согласилась на его предложение. В результате она забеременела и родила Карну. По милости Солнца она вновь стала девственницей, но, опасаясь своих родителей, бросила новорождённого Карну.

Позже, выбирая себе настоящего мужа, она предпочла Панду. Впоследствии Император Панду решил отказаться от семейной жизни и принять отречённый образ жизни. Кунти не соглашалась на то, чтобы её муж принял отречение, в конце концов Император Панду предложил ей, чтобы она зачала сыновей от других достойных личностей. Вначале Кунте не приняла это предложение, но, когда Панду привёл ей яркие примеры, она согласилась.

С помощью мантры, дарованной ей Дурвасой Муни, она призвала Дхармараджу, и от него у неё родился Юдхиштхира. Она вызвала Ваю (воздух), и от него родила Бхиму, призвала царя небес Индру, и от него родился Арджуна. Другие два сына — Накула и Сахадева — родились у Мадри от самого Панду.

Безвременная смерть Императора Панду так потрясла Кунти, что она лишилась чувств. Кунти и Мадри, его жёны, решили, что Кунти останется жить ради пятерых малолетних детей, а Мадри совершит обряд сати и вслед за мужем добровольно примет смерть. Такое решение одобрили присутствовавшие при этом великие мудрецы, в том числе Шатасринга.

Позже, когда из-за интриг Дурьйодханы Пандавов изгнали из царства, Кунти последовала за сыновьями и наравне с ними переносила все трудности. Когда они жили в лесу, девушка-демоница Хидимба захотела, чтобы Бхима стал её мужем. Бхима отказал ей, но, когда девушка обратилась к Кунти и Юдхиштхире, они велели Бхиме принять её предложение и подарить ей сына. От этой связи родился Гхатоткача, который позже вместе со своим отцом отважно сражался с Кауравами.

В лесу они жили рядом с семьёй одного брахмана, которому доставлял много неприятностей демон Бакасура, и Кунти велела Бхиме убить Бакасуру и избавить семью брахмана от беспокойств.

Именно она посоветовала Юдхиштхире отправиться в Панчаладешу. Там Арджуна добился руки Драупади, но по велению Кунти все пять братьев Пандавов стали равноправными мужьями Панчали (Драупади). Её обручение с пятью Пандавами состоялось в присутствии Вьясадевы.

Кунтидеви не могла забыть своего первого ребёнка, Карну, и, когда он погиб в битве на Курукшетре, оплакивая его смерть, она призналась остальным сыновьям, что Карна был её первым сыном, рождённым ещё до замужества с Императором Панду.

Молитвы, с которыми она обращалась к Господу Кришне после битвы на Курукшетре, когда Он собирался возвращаться домой, уже детально описаны (см. «Молитвы царицы Кунти»).

Позже она вместе с Гандхари отправилась в лес, чтобы наложить на себя суровую епитимью. Она ела один раз в тридцать дней и под конец погрузилась в глубокую медитацию и сгорела в лесном пожаре. («Шримад-Бхагаватм», 1.13.3-4)

Гандхари — образец целомудрия (женщины высшего света)

Царица Гандхари — образец идеальной целомудренной жены в мировой истории. Дочь Императора Субалы, царя Гандхары (ныне Кандагар в Афганистане), в девичестве поклонялась Господу Шиве. Обычно девушки из индусских семей поклоняются Господу Шиве, чтобы получить хорошего мужа. Гандхари умилостивила Господа Шиву, и по его благословению, согласно которому у неё должно было родиться сто сыновей, её обручили с Дхритараштрой, несмотря на то, что тот был слеп от рождения.

Узнав, что её будущий муж слеп, она решила последовать за своим спутником жизни и добровольно стать слепой. Она закрыла глаза многослойной шёлковой повязкой, и старший брат Шакуни выдал её замуж за Дхритараштру. Она была одной из прекраснейших женщин своего времени и к тому же обладала замечательными качествами, чем снискала любовь всего двора Кауравов.

Но при всех своих положительных качествах она не была лишена естественных женских слабостей и позавидовала Кунти, когда та родила мальчика. Обе царицы были беременны, но Кунти родила мальчика первой. Поэтому Гандхари страшно разгневалась и ударила себя по животу. В результате у неё родился лишь комок плоти, но, так как она была преданной Вьясадевы, по его указанию этот комок плоти разделили на сто частей, а каждая часть через некоторое время развилась в ребёнка мужского пола. Так исполнилось её желание стать матерью ста сыновей, и она стала воспитывать их в соответствии со своим высоким положением.

Когда плелись интриги перед битвой на Курукшетре, она была против войны с Пандавами, более того, она возложила вину на эту братоубийственную войну на своего мужа Дхритараштру. Она хотела, чтобы государство поделили на две части — одну отдали сыновьям Панду, другую — её сыновьям. Гибель всех её сыновей в битве на Курукшетре потрясла её, и она хотела проклясть Бхимасену и Юдхиштхиру, но Вьясадева удержал её от этого.

После смерти Дурьйодханы и Духшасаны она излила свою безутешную скорбь Господу Кришне, и Он успокоил её, дав ей трансцендентные наставления. Не меньшее горе доставила ей и смерть Карны, и она описала Господу Кришне скорбь его вдовы.

Шрила Вьясадева утешил её, показав ей, как её погибшие сыновья возносятся на райские планеты. Она умерла вместе с мужем в гималайских джунглях у истоков Ганги, сгорев в лесном пожаре. Посмертный обряд для них совершил Император Юдхиштхира. («Шримад-Бхагаватм», 1.13.3-4)

Квалификация рассказчика и слушателей (благоприятное общение)

О Сута Госвами! Ты — сведущий и чистый преданный Господа [проснувшийся ведрус], ибо Личность Бога — главный объект твоего служения. Поэтому, пожалуйста опиши нам игры Господа, которые выше всех материальных представлений, так как мы жаждем услышать о них от тебя.

Тот, кто говорит о трансцендентных деяниях Господа, должен иметь только один объект поклонения и служения — Господа Кришну, Верховную Личность Бога [т.е. обладать качеством бхагават-прадхана], а слушающие такие беседы должны страстно желать услышать о Нём [т.е. обладать качеством шушрушатам]. Вести беседы о Трансцендентности очень благоприятно именно тогда, когда и рассказчик и слушатели отвечают этим качествам.

Профессиональные рассказчики и слушатели, поглощённые материальными заботами, не смогут извлечь из таких бесед реальной пользы. Профессиональные рассказчики устраивают показную бхагавата-саптаху ради обеспечения своей семьи, а материалистически настроенная аудитория слушает такие беседы бхагавата-саптахи ради какой-либо материальной выгоды: благочестия, богатства, удовлетворения чувств или освобождения. Такие беседы о «Бхагаватам» не свободны от осквернения материальными качествами.

Но беседы между святыми леса Наймишаранья и Шри Сутой Госвами имеют трансцендентную природу. Они не преследуют никаких материальных, корыстных целей. Такие беседы доставляют безграничное трансцендентное наслаждение и слушателям, и рассказчику и они могут длиться тысячи лет.

Ныне бхагавата-саптахи длятся только семь дней, а как только представление кончается, и слушатели и рассказчик возвращаются к своей привычной материальной деятельности. Это происходит потому, что рассказчик — не бхагават-прадхана, а аудитория — не шушрушатам, как объяснялось выше. («Шримад-Бхагаватам»,1.18.15)

Ценность одного мгновения общения с ведрусом (благоприятное общение)

Ценность одного мгновения, проведённого в общении с преданным Господа [проснувшимся ведрусом], невозможно сравнить даже с достижением райских планет или освобождением от материи, не говоря уже о мирских благословениях в форме материального благополучия, которые предназначены для тех, кому суждено умереть.

Сравнивать одну вещь с другой можно только в том случае, если между ними есть некоторое сходство. Общение же с чистыми преданными [проснувшимися ведрусами] невозможно сравнить ни с чем материальным. Люди, привязанные к материальному счастью, стремятся достичь райски планет: Луны, Венеры, Индралоки и других, а те, кто преуспел в материальном спекулятивном философствовании, стремятся к освобождению от всякого материального рабства.

Когда человек разочаровывается в любых материальных достижениях, он жаждет освобождения иного типа, которое называется апунар-бхавой, освобождением от новых рождений. Но чистые преданные Господа не стремятся ни к счастью в райском царстве, ни к освобождению из материального рабства. Иными словами, для чистых преданных Господа материальные наслаждения, доступные на райских планетах, подобны фантасмагории, а поскольку они уже освободились от материалистических представлений о наслаждении и страдании, то, по существу, они свободны даже в материальном мире. Это значит, что чистые преданные Господа погружены в трансцендентное бытие, то есть любовное преданное служение Господу [совместное с Ним творение в радости] и в материальном, и в духовном мире.

Как государственный служащий всегда один и тот же — на службе, дома или в другом месте, — так и преданный не имеет ничего общего с чем бы то ни было материальным, потому что занят только трансцендентным служением Господу [совместным с Ним творением]. Так как он не имеет ничего общего ни с чем материальным, какое удовольствие могут принести ему материальные блага вроде царского титула или иных должностей верховных правителей, которым быстро приходит конец со смертью тела?

Преданное же служение [совместное творение в радости] духовно, оно вечно, и ему нет конца. Итак, поскольку ценности чистого преданного полностью отличны от материальных ценностей, их нельзя даже сравнивать.

Общение с вульгарными материалистами в материальном мире поистине предосудительно. Материалистов называют йошит-санги, что значит «тот, кто очень сильно привязан к материальным путам (женщинам и тому подобному)». Такая привязанность обусловлена, так как лишает человека благ жизни и процветания. Прямая противоположность этому — бхагавата-санги, то есть тот, кто всегда общается с именем Господа, Его формой, качествами и т.д. такое общение всегда желательно, оно достойно поклонения и прославления, и его следует считать высшей целью жизни. («Шримад-Бхагаватам»,1.18.13)

Секрет успеха ведического общества (образ сообщества счастливого людей)

Давайте посмотрим на тело человека. В нашем теле так много разных частей. Каждая часть тела действует лишь для служения всему телу. Рука не может вдруг сказать: «Всё, я забываю об остальном теле, и теперь я буду наслаждаться сама». Не могут почки объявить: «Теперь мы будем сами по себе! Мы больше не знаем тебя! Делай сам, что хочешь!» У частей тела нет предубеждений друг к другу. Каждая часть тела отличается по цвету, у них у всех разные формы, у них абсолютно разные функции. Но здоровье тела означает, что каждая его часть работает ради здоровья другой части.

То же самое происходит и в нашем обществе. Однажды я выступал в одном колледже в Бомбее. Там обучали бухгалтеров. После моей речи один студент встал — там в зале было 800 человек. Он встал и сказал: «Свами, всё что вы сейчас сказали — это всё абсолютно бесполезно. Я отвергаю всё это! Что если все в этом мире станут таким же Свами, как вы?! Кто будет управлять государством?! Кто будет выращивать пищу?! Кто будет заниматься финансами?! Кто будет заниматься образованием?! Поэтому вы просто вводите нас в заблуждение».

Весь зал разразился овациями. Толпа просто ликовала. Вы наверно знаете, какие студенты сейчас, — они просто обожают, когда кто-то бросает вызов учителю, по меньшей мере, в Бомбее.

Итак, когда все сели на свои места, я ответил на его вопрос. Сначала я помолился. Мне действительно нужна была поддержка в тот момент. Я ответил: «Что если все в этом мире станут таким же бухгалтером, как и ты? Кто будет управлять государством?! Кто будет заниматься финансами?! Кто будет выращивать пищу?! Кто будет заниматься образованием?! Если каждый в этом мире станет бухгалтером, также как и ты, то во всём мире будет безработица, поскольку никому не будут нужны одни лишь бухгалтеры».

В этом мире нам нужны политики, нам нужны военные, инженеры, врачи, бизнесмены, нам также нужны и бухгалтеры. И также есть некоторая потребность в таких Свами, как я. Все мы существуем, чтобы работать вместе, также как разные части нашего тела, как органы тела. Если они будут служить всему телу, тогда у нас будет здоровое общество. Нам нужна печень, нам нужно сердце, нам нужны ноги. Не может быть, чтобы вдруг одна часть тела подумала: «Я лучше, чем ты», — каждый уважает работу другого.

Есть замечательный стих в «Шримад-Бхагаватам»: «Высшее предназначение, высшая дхарма каждого живого существа — это служить с любовью. Такая любовь к Богу и к живым существам должна быть безусловной, свободной от корысти и эгоизма и непрерывной. Свободной от страхов и привязанностей».

Давайте возьмём аналогию с телом. Просто подумайте, как служит наше сердце. Сердце качает кровь, качает жизнь и энергию к каждой клетке нашего тела. Сердце служит 24 часа в сутки, правда? Если вдруг оно решит отдохнуть, например, сделать обеденный перерыв или выйти по звонку колокольчика на голосование, мы просто умрём. Сердце служит каждой части нашего тела 24 часа в сутки. И каждая часть тела, в свою очередь, служит сердцу и друг другу.

Каждый из нас должен принять этот пример. Сердце представляет жизнь и любовь. Есть выражение: «Добраться до сердцевины или до сути чего-то», — сердце является самой сутью. Почему? Потому что оно служит безусловно и непрерывно. Первая заповедь религии — это возлюбить Бога всем своим сердцем, всем своим умом и всей своей душой; возлюбить своего ближнего, как самого себя, каждое живое существо, как своего ближнего. Это всеобщий принцип.

Каждое живое существо — это частица Бога. Это частица Божественного. Это и есть образование: научиться уважать ценность самой жизни. Любить означает служить.

Выступление Радханатхи Свами в парламенте Великобритании

Почему в мире существуют страдания? (любовь — космическая сущность)

Согласно «Бхагавад-гите», а также учению Господа Будды, источник страдания состоит в том, что тело временно, жизнь временна. Следовательно, всё подлежит рождению, затем старению, болезням и смерти. Как объясняют Веды, существуют три типа страданий: адхьятмика — страдания, причиняемые живому существу его умом и телом, адхибхаутика — страдания, причиняемые другими живыми существами и адхидайвика — страдания, вызванные силами природы, как например, жара или холод, землетрясения.

И эти страдания существуют всегда. Потенциально наше тело подвержено им в любую минуту. В «Гите» говорится: «Источником жизни в теле, источником сознания является атма, душа». Эта душа имеет трансцендентную природу. На санскрите: сат-чит-ананда, — душа вечна, она исполнена знания и блаженства. Вот кто мы есть!

Душа — это водитель машины, а тело — машина. Мы воспринимаем мир глазами, слышим ушами, различаем запах с помощью носа, пробуем что-то на вкус с помощью языка, соприкасаемся с чем-то посредством кожи, размышляем с помощью мозга, любим сердцем. Но кто мы есть? Являемся ли мы этим мозгом, сердцем, глазами или ушами? Мы выступаем в роли свидетеля. Мы — это душа. Вот кем мы являемся на самом деле!

И эта душа по своей природе исполнена любви, исполнена совершенства. Но как только эта душа отождествляет себя с телом, думая что тело это я, и полностью погружается в это состояние, тогда душе приходится перенимать также все склонности к ошибкам и все слабости, свойственные этому телу. Такое отождествление становится причиной страданий.

Во многом, страдания в этом мире являются благословением, потому что они помогают нам взвешивать всё серьёзно, всякий раз, — когда мы делаем выбор, — по-настоящему понимать, что глубже, что выше всех этих преходящих удовольствий и боли, славы и бесчестия, счастья и несчастья, здоровья и болезни, побед и поражений, рождения и смерти.

Явления окружающего нас мира имеют двойственную природу: что-то доставляет удовольствие, а что-то причиняет боль. И равно, в какой степени мы привязаны к чему-то, что приносит нам удовольствие, в той же степени мы страдаем, когда теряем это. Но в самом конечном счёте, поскольку всё подвержено влиянию времени, всё будет потеряно.

Итак, проживая этот опыт, заботясь о людях, постарайтесь увидеть: есть ли что-то более возвышенное, есть ли что-то более глубокое, — что-то, что является более настоящей жизнью, чем эта? Все святые учители, как и все священные писания, ведут нас именно в этом направлении, указывая, что есть что-то большее!

Этот мир — временное место пребывания, но именно этот мир может стать стартовой платформой, которая поможет осознать наши внутренние ценности, то что находится в нашем собственном сердце.

В большинстве случаев страдания этого мира, делающие нас слабыми, существуют для того, чтобы мы попытались не просто теоретически понять что же находится за пределами всего этого, но чтобы испытали насущную необходимость разобраться со всем этим, осознать этот опыт, своё истинное «Я».

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Этот мир, если мы пребываем в неведении относительно своей истинной природы, — не осознаём своё истинное я, — является местом страданий». Кем бы мы ни были, как правило, страдания могут настичь нас в любой момент. Каким бы мы богатством ни располагали, какое бы образование ни имели, какой бы властью ни обладали, — болезни, другое живое существо или силы природы, могут породить катастрофу, стать причиной несчастья. Поэтому какое бы счастье мы ни имели, в этом мире, оно очень непостоянно. Подобно капле воды на лепестке лотоса, в любой момент оно может ускользнуть.

Так в чём же тогда непрерывное, непреходящее счастье? Где же свобода от страданий? Такое счастье возможно только на духовной платформе. И как раз с этим посланием пришли к нам великие святые. В «Библии» говорится: «Собирайте сокровища не в этом мире, а в царстве Божьем. Потому что в этом мире сокровище ваше будет украдено ворами, ржавчина разъест его или оно будет съедено молью. Но если вы соберёте сокровище в царстве Божьем — это прекрасно, безошибочно». И потом Иисус говорит: «Царство Божье внутри вас».

Подобно этому, Господь Кришна говорит в «Гите», что наслаждение нужно черпать изнутри. Удовлетворение находится внутри. Свет и сияние следует искать внутри. Человек, который живёт полноценной, разумной жизнью, который ищет вечность, вечную реальность, за пределами страданий этого мира, находит настоящее счастье.

Речь Радханатхи Свами на weekly.com.

В чём смысл жизни? (любовь — космическая сущность)

Основная потребность каждого живого существа — это любить и быть любимым. Без этого ничто не может по-настоящему удовлетворить сердце. Какие-то объекты могут радовать органы чувств, различные эмоциональные удовольствия могут наслаждать ум, но сердце хочет, стремится любить и быть любимым.

В «Брахмасутре» сказано: «Каждое живое существо ищет наслаждения», — это наша общая особенность. Даже крошечный муравей, ползающий по полу, ищет наслаждения в крупице сахара. Продолжение рода всех живых существ основано на этом стремлении к наслаждению. Но только лишь любовь может доставить удовольствие сердцу. И мы можем увидеть это на примере ребёнка. Если ребёнок обеспечен прекрасным жильём, чудесными игрушками и играми, но не чувствует себя любимым, ребёнок становится беспокойным, неуравновешенным и неудовлетворённым. Такова наша природа.

Чёрная у нас кожа или белая, красная или жёлтая, разноцветны ли мы, будь мы американцами или россиянами, индийцами или пакистанцами, палестинцами или израильтянами, молоды мы или стары, богаты или бедны, какую бы особенную цель мы не преследовали в этом мире, наша врождённая потребность — выражать и чувствовать любовь к другому и чувствовать себя любимым кем-то другим.

Почему же у всех нас есть эта общая потребность? Согласно «Шримад-Бхагаватам» такова врождённая природа души. Душа — это частичка Господа. Любовь к Господу дремлет в сердце каждого живого существа. Но мы забыли эту любовь. Поэтому мы пытаемся найти это чувство наслаждения самыми разными способами в этом мире. А поскольку это не удовлетворяет по-настоящему нашу потребность, возникает так много разочарований. И в результате этих разочарований люди могут действовать таким странным и часто небезопасным образом по отношению к себе самим, к другим и ко всей планете. Это только поиск любви.

Таким образом, целью жизни является перенаправить эту склонность души любить, обратно к Богу. И когда мы испытаем безграничную любовь Бога, мы реализуем свою потребность в бесконечной любви к Богу, включающую в себя сострадательную любовь ко всем живым существам. Это то, что ищет каждый. В этом суть любой религии. И это является высшей целью жизни.

Речь Радханатхи Свами на weekly.com.

Как мне узнать, существует ли Бог? (религия сердца)

Этот вопрос задаётся с незапамятных времён. Я помню в своей жизни я столько всего слышал и от религиозных людей, и от атеистов. Некоторые утверждают, что Бог существует, но только согласно их религии Он существует. А другие отрицают, говоря, что Бога вообще нет. Иногда, основываясь на людском видении трагедий и страданий этого мира, а иногда на основании научных данных люди отрицают существование Бога.

Тогда я начал думать, что на протяжении всей истории великие и сострадательные люди, когда-либо жившие во всех культурах, во всех местах и во все времена, были людьми, отдавшими свои жизни Богу. В христианской вере: Иисус, святой Франциск. Они отдали свои жизни на благо других. Они отдали свои жизни, чтобы распространять любовь. И они не просто утверждали, что Бог есть, — они утверждали, что ощущают Бога и видят Бога.

И в исламской вере пророк Мухаммед, его опыт общения с Богом. В иудаизме — Моисей, его абсолютная жертвенность во имя своего народа, бремя любви которую мы видим в его свидетельствах об опыте отношений с Богом. И в Индии мы находим таких людей как Рамануджачарья, Мадхавачарья, Господь Чайтанья. Эти личности, они отдали свои жизни на благо других живых существ, обладая при этом глубочайшей мудростью и философским умом.

И даже среди людей современного мира есть личности, которые так удивительно и бескорыстно служат другим с такой внутренней радостью, как мой духовный учитель, Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Он рисковал, чтобы дарить доброту и любовь Бога другим, это глубоко тронуло меня.

Тогда я задумался: являются ли все эти люди лжецами? Обманывают ли они общество? Выдумывают ли они всё это? Может, они одурманены и говорят по незнанию. Даже если это так, это всё равно величайшая неизменная сущность, потому что они говорят о таких замечательных, прекрасных и глубоких качествах: любви, сострадании, уравновешенности и просвещении. И для меня очевидно, что они говорят правду. Ведь они являются наиболее уважаемыми людьми из всех, кто когда-либо ходил по земле. Они говорят, что они видят, что они чувствуют, что они переживают, что они поняли. Они должны говорить правду!

И они учат нас, как быть искренне добрыми, они учат нас о вечной природе «Я» и наших вечных отношениях с Богом, всему тому, что в конечном счёте, ищет каждый. И когда мы смотрим глазами таких великих душ или священных писаний, мы можем видеть присутствие Бога везде, в каждом деревце. Огромный дуб, ведь он появился из крошечного семечка. А как растут миллионы и миллионы деревьев? Не существует технологий или наук, которые могут создать семена, из которых потом смогут вырасти деревья. Это чудо. Это абсолютное чудо.

Также и любой человек, которого мы видим, есть чудо! Мы просто так привыкли к чудесам, что принимаем их как нечто обыденное. А муж и жена или кто бы там ни был, когда они объединяются, и каким-то образом происходит соединение семени с яйцеклеткой, они не знают, как это происходит. И затем из маленького плода начинают развиваться органы, конечности и чувства. И в свой срок, примерно через 9 месяцев, рождается красивый ребёнок. Разве мама и папа планируют: «Давай сейчас приделаем глаза, потом ноги»? Они понятия не имеют, как всё происходит!

Это всё творит природа. Что за разум, что за невероятная технология! Любой человек, любой вид жизни, любое растение, которое мы видим, это абсолютное чудо, выше любой науки, выше технологии, выше чего бы то ни было. Это великолепие Бога, это свидетельство существования Бога. Это Божье чудо. А какой же счастливой становится жизнь, когда мы действительно ощущаем чудо Божье и видим Его повсюду.

В конечном счёте, как вы думаете, всё возникает из чего-то, или всё происходит из ничего? Если Бога нет, то всё происходит из ничего. Если же Бог есть, то Бог и является этим чем-то, от чего всё происходит. В «Веданта-сутре» говорится: «Абсолютная Истина или Бог — это Тот, от Кого всё исходит».

Давайте логически порассуждаем: что более логично? Что всё исходит из ничего, или всё появляется из чего-то. Мы никогда не видели, в рамках нашего опыта, чтобы что-то происходило из ничего. Всё появляется из чего-то. Поэтому логично, что в конечном счёте всё идёт из чего-то, и это Высшее, Изначальное что-то, в соответствии со священными писаниями всех времён и народов, и есть Бог.

Так что, если это логично, почему бы не изучать это серьёзно? Про это написано в ведических писаниях, в «Бхагавад-гите»: «Верховное что-то, Источник всего сущего, Господь, приходит в этот мир снова и снова, чтобы открыть нам Себя, открыть природу всего сущего, открыть взаимоотношения с Богом». В этом и заключается наука самопознания, в том, чтобы серьёзно исследовать как всё связано с Источником всего. И, возможно, это самое важное из всех исследований, потому что понимая Бога, мы также понимаем суть собственного существования, которая находится за пределами временных границ этой короткой жизни. И тогда мы можем понять, что такое настоящая любовь и что такое настоящее удовлетворение в этих взаимоотношениях.

Речь Радханатхи Свами на weekly.com.

Почему религия часто становится источником насилия и ненависти? (религия сердца)

Такова печальная реальность. Основа любой религии состоит в том, чтобы возлюбить Господа всем своим сердцем, умом и душой и возлюбить ближнего своего, как самого себя. В конечном счёте, каждый является этим ближним.

В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что величайшее служение, доставляющее радость Богу, это проявление сострадания к другим живым существам. Предназначение любой религии — научить всеобъемлющей, бескорыстной любви. Высшая дхарма, высшая религия для всего человечества, это не просто быть индусом, христианином или евреем, мусульманином или джайном, или зороастрийцем или буддистом.

Высшей религией для всего человечества является та, которая пробуждает в человеческом сердце любовь, любовь к Господу и сострадание ко всем живым существам. И эта любовь должна быть безусловной и бескорыстной, чтобы действительно удовлетворить нас, поскольку такова наша природа.

Так что, если это цель и основа любой религии, как получается так, что на протяжении всей истории человечества религия провоцирует нетерпимость, сектантство, разделение, ненависть, насилие?

Поскольку разные религии были созданы для того, чтобы обучать одним и тем же принципам, но в разное время и в разных местах, они имеют разные ритуалы, иногда разные толкования. Когда люди отождествляют себя с внешними, поверхностными аспектами религии то они будут видеть так много различий и это может спровоцировать высокомерие, эгоизм, и даже ненависть и насилие.

Насилие во имя религии — это, на самом деле, насилие во имя ложного эго, а не во имя религии. Люди расширяют влияние своего ложного эго посредством национализма, расизма и даже посредством религии. Мы хотим быть самыми великими, мы хотим быть правыми, а все другие ошибаются!

Однако это означает, что мы не понимаем самой сути религии. В санскрите есть слово бхаваграхи, поистине духовно богатым человеком считается тот, кто всегда ищет суть. Когда мы осознаем суть, тогда мы сможем понять истинное предназначение ритуалов и форм, которые призваны облегчить и приблизить постижение сути. Но слишком часто мы имеем очень поверхностное, внешнее, нереалистичное понимание своей собственной религии.

Когда-то давно, когда я жил в Индии, у меня был очень близкий друг, 85-летний пожилой человек. Он был индусом, преданным Господа Рамы. И у него был лучший друг, мусульманин. Они обычно вели беседы на религиозные темы, встречаясь раз в несколько дней, и я присоединялся к их обсуждениям.

И однажды мы сидели на берегу Ганги, и я спросил их: «В стране, где так много конфликтов и недоверия между исламом и индуизмом, как получилось, что вы такие хорошие друзья?» И он дал мне ответ, который я запомнил навсегда. Он сказал: «Если у человека есть собака, если этот человек стоит перед собакой в костюме-тройке или в футболке, или в пижаме, или в нижнем белье… или если он стоит перед собакой голый, собака всегда узнаёт своего хозяина, даже в разной одежде, в различных условиях». Он сказал: «Если мы не способны узнать Господа, когда Он приходит к нам в разных одеждах, в разных формах, разными путями, и обучает нас с помощью различных традиций, если мы не можем признать Бога в его различных проявлениях, тогда нам следует очень многому научиться у собаки».

Речь Радханатхи Свами на weekly.com.

Злоупотребление авторитетом Владимира Николаевича

Чем больше мы начинаем ценить Владимира Николаевича, тем больше нам следует изучать и входить в тонкости следования ему. Однако последователи, всё своё время отдающие деятельности в совместном творении ради всеобщей радости, сталкиваются с разнообразными проблемами, пытаясь осознать или применить на практике детализированное знание. Сторонник «зелёной философии» и так бесспорно принимает то, чему другого ещё нужно учить: например, что истинный рай — это пространство любви в родовом поместье и что мы должны заниматься совместным творением ради всеобщей радости. Но, следуя принципам, мы сталкиваемся с практическими препятствиями, затрудняющими наш прогресс. Следует обратить на это своё внимание и постараться разобраться во всём.

Все мы почитаем Владимира Николаевича, но, стараясь занять себя в его миссии со всей тщательностью, на практике мы имеем дело как с постижением тонкостей совместного творения, так и с сорняками. Злоупотребление авторитетом Владимира Николаевича — это тот сорняк, который может вырасти в саду нашего стремления к совместному творению.

Оценка личности Владимира Николаевича, сделанная на основе объективных данных и личной привязанности

Подобно тому, как есть признаки, по которым можно определить проснувшегося ведруса, существуют признаки, по которым можно определить в человеке так называемую психологию «анастасиевца».

Кто-то может говорить: «Вы прославляете Владимира Николаевича потому, что любите его, а следовательно, ваши прославления необъективны». Однако, любовь к великой душе и преданность ей могут гармонично сочетаться с объективной оценкой положения этой великой души.

Хотя, с одной стороны, мы очень привязаны к Владимиру Николаевичу, и потому нам хочется, чтобы его прославляли безгранично, с другой стороны, объективный, основанный на «Родовой книге» анализ его качеств и черт характера также показывает, что он достоин такого прославления. Поэтому как личная привязанность, так и объективные свидетельства могут нам помочь глубже понять и по достоинству оценить Владимира Николаевича.

Мы, являясь последователями Владимира Николаевича, должны сделать объективную оценку его качеств, это необходимо как для нашего собственного духовного роста, так и в целях проповеди. Объективность необходима для того, чтобы убедить скептика в том, что Владимир Николаевич велик и что наша привязанность к нему не просто сентиментальность. Мы должны объяснить, почему мы так чтим Владимира Николаевича.

Увековечивая память о нём

Открытие мемориалов, посвящённых Владимиру Николаевичу, — важная часть любовного служения ему. Из скромности, он не просил ставить ему памятники, это наша обязанность, а не его.

Поклонение местам паломничества, а также всему, что связано с Верховным Господом и Его преданными, — традиция ведической культуры. Любое место, связанное с играми Господа, достойно поклонения, равно как и место, связанное с Его преданными.

Память человеческая слаба. В действительности, мы забываем о том, что для нас сделал и делает Владимир Николаевич. Отправиться к памятным местам и вспомнить о нём в той атмосфере — это важный способ удостовериться в том, что он до сих пор находится в центре нашей жизни.

Но как быть, если сторонний человек возражает, говоря, что столько почтения одному человеку — это уж слишком? Как быть, если кто-то утверждает, что самое главное — это продолжающийся родовой строй, а не сам Владимир Николаевич, и поэтому нет необходимости уделять столько внимания личному почтению или же памятникам? И не может ли случиться, что всё это почтение приведёт лишь к псевдоусердию, к идолопоклонству?

Владимир Николаевич как теолог

Владимир Николаевич является теологом. Мы не часто думаем о нём как о таковом, но в соответствии со словарём теология — это «наука, изучающая факты и феномены религии», а теолог — это тот, кто «знает науку о религии» или «науку о Боге», поэтому становится очевидным, что Владимир Николаевич является теологом. Любой, кто знает науку о Боге, является гуру.

«Зелёная философия» — это наука. Хотя она и отличается от технократической науки, она рассматривает научные законы причины и следствия и её можно изучать как теоретически, так и практически. Подводя под «зелёную философию» научную основу, мы приобретаем уважение, которое люди испытывают к авторитету науки. Также благодаря этому мы видим, что «зелёная философия» — это процесс, обеспечивающий вполне конкретный, зримый результат тому, кто данному процессу внимательно следует.

Но Владимир Николаевич не является теологом в технократическо-академическом, спекулятивном смысле этого слова, и сам он критикует подобных людей. Многие современные теологи спорят о том, что правильно, а что не правильно, не зная, что же в действительности верно. Их аргументы в любом случае ложны, а суждения неубедительны, ибо у них нет авторитетного процесса, при помощи которого они могли бы приобрести знание о Боге. Так как их умы возбуждены трактатами, содержащими ложные выводы, они не способны понять истину о Боге, Божественную программу совместного творения. Более того, из-за нечистого стремлений прийти к верному заключению их теории не способны раскрыть Бога, запредельного к их технократическим концепциям.

Служение в разлуке

У большинства читателей «зелёных книжек» нет возможности лично общаться с Владимиром Николаевичем. Для того, чтобы поддерживать с ним живую связь, нам следует научиться служить ему в разлуке. Все последователи ЗКР имеют равные возможности служить основателю ЗКР, удовлетворяя его.

Духовный наставник даёт наставления своим ученикам двумя путями: посредством непосредственного общения и звуковой вибрации. Служение в разлуке в некоторой степени сходно с общением с духовным наставником через звуковую вибрацию. Поскольку физически духовный наставник иногда присутствует, а иногда нет, звуковой вибрации придаётся большее значение, т.к. она продолжает существовать всегда. «Зелёные книжки» — это звуковая вибрация Владимира Николаевича.

Часто последователи «зелёной философии» задаются вопросом: «Как мне служить Владимиру Николаевичу в разлуке, если я никогда не общался с ним лично? Разве не нужно личное общение, чтобы подействовала звуковая вибрация?» Не обязательно. Те, кому повезло лично общаться с Владимиром Николаевичем, могут поделиться своим опытом, рассказывая о нём другим; каждый может помнить Владимира Николаевича и служить ему в цепи ученической преемственности родового строя первой земной цивилизации.

Владимир Николаевич и ЗКР

Создание движения ЗКР — важная часть миссии Владимира Николаевича, и это нужно оценивать по достоинству, точно так же, как мы по достоинству оцениваем всё, связанное с Владимиром Николаевичем.

Нам может показаться, что первые ростки ЗКР появились с момента написания первой «зелёной книжки». Но, в действительности, всё началось раньше. Владимир Николаевич получил в наследство от родового строя Анастасии много различных концепций действующего общества счастливых людей.

В ведической истории всё человеческое общество было устремлено к совместному творению с мирно сотрудничающими между собой людьми разных склонностей и социальных статусов. И в этом разнообразном по составу обществе люди жили вместе, занимаясь совместным творением и совершенствуя среду обитания больше, чем это встречается в обычном обществе.

Но по мере того, как в технократический век «зелёная философия» ослабевала, люди всё больше попадали под влияние четырёх пороков: интоксикаций, мясоедения, незаконного секса и азартных игр. Поэтому, чтобы дать людям убежище и возможность выполнять на практике указания Анастасии, было необходимо создать субкультуру, общество последователей «зелёной философии».

Как избежать оскорблений в отношении к Владимиру Николаевичу

Древние ведические тексты предупреждают, что, нанося оскорбления духовному наставнику, человек может разрушить всю свою духовную жизнь. Поэтому открытое обсуждение оскорблений должно напоминать инструктаж по технике безопасности, проводимый авиакомпаниями перед полётом. Это помогает установить ум таким образом, чтобы избегать оскорблений, зная их признаки, а также зная, насколько они опасны; однако дискуссия не должна опускаться до уровня вседозволенности, пустословия или чрезмерно глубокого анализа. Анастасия говорила: «Если велосипедист остановится, то ты увидишь спицы колеса, невидимые при движении, но сам велосипедист упадёт».

Веды провозглашают, что духовный учитель не является обычным человеком. Это заключение должно нас удерживать от стремления находить в нём недостатки. Духовный учитель не отличен от Господа, поскольку в образе духовного учителя Сам Господь указывает нам путь к совместному творению и всеобщей радости. Духовный учитель всегда говорит о себе, как о смиренном слуге Бога, но ученик должен смотреть на него, как на проявленного представителя Бога. Завидовать такой личности — то же самое, что завидовать Самому Богу. Следствием этого будет результат прямо противоположный всеобщей радости от совместного творения.

Владимир Николаевич как тот, кто дорог Господу

Владимир Николаевич является представителем родового строя первой земной цивилизации. Все духовные наставники — представители родового строя, но изо всей ученической преемственности первой земной цивилизации Владимир Николаевич получил особое благословение, ведь он спас столько людей от бессмысленной жизни.

Святого человека, чья жизнь является воплощением Божественной программы совместного творения и всеобщей радости, определяют по количеству людей, которых он сделал святыми; и по этому стандарту Владимир Николаевич в высшей степени достоин похвал. Он взращивает ведрусов не только на относительно плодородном поле проповеди: среди тех, кто был рождён с некоторым пониманием «зелёной философии», — Владимир Николаевич прививает вкус к земле городским жителям, которые раньше и слышать ничего не хотели о земле.

Даже невозможно представить, насколько Владимир Николаевич дорог Господу за то, что воплощает Божественную мечту совместного творения и радости всем от созерцания его по всей планете. Он делает привычными и знакомыми всем слова «родовые поместья» и «пространство любви», и его усилиями «зелёная философия» предстаёт перед лицом всего мира. Хотя из-за своего относительного пока положения в мире ЗКР не стало ещё главной идеологической силой, его существование уже ощутимо, и книги Владимира Николаевича считаются окончательным словом для тех, кто желает изучать культуру ведрусов.

В чём ценность записей выступлений Владимира Николаевича

Как «зелёные книжки», так и Владимир Николаевич с Анастасией особо выделяют важность слушания. Всего лишь услышав слово «молоко», можно сразу вспомнить все свойства молока, обычно воспринимаемые только посредством чувств. В этом заключается особая эффективность слушания. Точно так же, слушая о наших великих предках и совместном творении, можно познать Божественную программу и приступить к совместному творению, дарующему радость всем от созерцания его. Как только человек, услышав послание «зелёной философии», начинает культивировать знание, в его сердце сразу же воцаряется Божественное сознание.

Хотя понятие «слушание» подразумевает ещё и чтение, испокон веков, знание передавалось именно через посредство слушания. В наш технократический век слушать важнее, чем думать, т.к. размышления могут быть прерваны возбуждённым умом, но если человек внимательно слушает, то ему придётся общаться со звуковой вибрацией Божественной программы совместного творения.

Использование магнитофонов и видеокамер — это хороший способ занять объекты технократической системы в служении Божественной программе совместного творения. Голос на плёнке одновременно един с личностью и в то же самое время отличен от неё, голос отделён от говорящего. Таким образом мы можем понять, что Владимир Николаевич присутствует в записях своих речей в абсолютном смысле этого слова.

В чём ценность писем Владимира Николаевича

Публикация неотредактированных писем Владимира Николаевича вызывает противоречивые мнения. Некоторым читателям кажется, что к письмам следует относиться, как к чему-то личному, другим кажется, что письма должны быть доступны для всех последователей Владимира Николаевича, но не для всего остального общества без разбора. Письма уже сами по себе являются бона фиде, и наша цель состоит в том, чтобы изучать их, тем самым увеличивая наш энтузиазм и улучшая совместное творение.

Письма Владимира Николаевича, если можно так выразиться, не так авторитетны, как его книги, поскольку довольно специфичны и относятся к определённым ситуациям. Свою корреспонденцию Владимир Николаевич адресует конкретным личностям (или же группе своих читателей) с учётом времени и ситуации. Обычно он пишет, отвечая на вопросы своих читателей. К сожалению, у нас нет самих писем его читателей, которые могли бы помочь нам понять, почему Владимир Николаевич говорит в каком-то случае именно так и как он применяет «зелёную философию» в зависимости от образа мыслей определённой личности.

В чём ценность высказываний Владимира Николаевича, «разбавляющих» монологи Анастасии

Владимир Николаевич размышляет над наставлениями Анастасии и делится с нами своим пониманием. Высказывания Владимира Николаевича — это особенное, близкое общение с ним, из его высказываний мы можем узнать, как в процессе совместного творения обрести ранее утерянное счастье.

Мы сможем лучше оценить книги Владимира Николаевича, если постараемся понять, сколько времени и сил тратит он, чтобы написать их для нашего блага. Учитывая то, в каких условиях печаталась первая его книга, можно без преувеличения назвать деятельность Владимира Николаевича настоящим подвигом. Работая над своими книгами, он вслушивается в свои мысли, хранящие наставления Анастасии и затем представляет её слова так, чтобы они стали понятными всему миру.

Анастасия говорит: «Я? Что дать могу тебе? Дам каплю нежности Небесной и дам покой, ты будешь гений ясноокий — я образ твой». Яркий вдохновляющий образ — это то, что наиболее убеждает в проповеди «зелёной философии». Далеко не всегда предостережения проповедников вызывают в нас желание пересмотреть свой образ жизни, но яркий образ, вдохновляющий на совместное творение и всеобщую радость, может привлечь нас. Мы можем ощутить вкус совместного творения, если будем смиренно изучать книги Владимира Николаевича.

Часть 2: Как относиться к противоречивым высказываниям

Мы уже говорили о том, как подходить к сложным для понимания или внешне противоречивым высказываниям Владимира Николаевича. Мы убедились, как важно хорошо ориентироваться во всём, что говорят Владимир Николаевич и Анастасия по данной теме, как важно «чувствовать» контекст и искать ключевые отрывки, в которых сглаживаются противоречия между внешне противоположными точками зрения. Мы можем преодолеть сомнения, если примем «зелёную философию» как высшее знание, которое превосходит знание, получаемое посредством эмпирического опыта; таким образом, обладая простой верой, мы сможем избавиться от наших «меркантильных» предрассудков, сможем понять обсуждение этих тем Владимиром Николаевичем и тогда, чувствуя поддержку всего родового строя, сможем проповедовать так же смело, как это делает он.

При неправильном подходе к подобным темам существуют две крайности. Одна из них — «уйти в сторону». В этом случае вы начинаете колебаться, не имеете определённой точки зрения в каком-то важном вопросе, приносите свои извинения, что указывает на ваше несогласие с тем, что вы излагаете. Такое случается из-за отсутствия веры вследствие недостатка убеждённости.

Если нас, к примеру, спрашивают о том, нужно ли действительность определять собой или сверять её с «зелёными книжками», а мы, вместо того, чтобы привести слова Владимира Николаевича, уравнивающие эти два тезиса, приводим лишь одно из его высказываний, отражающее только один тезис, то это и будет «уходом в сторону». Подобная попытка действовать независимо от Владимира Николаевича и Анастасии искажает их учение.

Часть 1: Как относиться к противоречивым высказываниям

В книгах Владимира Николаевича есть места, которые на первый взгляд кажутся противоречивыми. Как показывает практика, они небезопасны для последователей, не имеющих сильной веры, и, кроме того, создают проблемы в проповеди. В этой статье мы постараемся рассмотреть некоторые из этих высказываний в контексте. У нас не должно оставаться сомнений в нашей философии, и нам нельзя чувствовать на людях неуверенность и смущение.

Только обладая полным знанием, проверенным на собственном опыте, можно иметь твёрдые убеждения; обладая лишь академическим знанием, человек может впасть в иллюзию и смутиться от противоречий, которых в действительности нет. Только проснувшаяся душа, сбросившая с себя тьму меркантильных постулатов, может полностью себя контролировать, ибо она действует исключительно в духе совместного творения и всеобщей радости. Она независима, т.к. не имеет ничего общего с мирской учёностью.

В «зелёных книжках» есть места, кажущиеся противоречивыми. Например, в них говорится, что действительность нужно определять собой, своими чувствами, поскольку т.н. «духовные учители» только вводят нас в заблуждение и уводят от главного. Вместе с этим в «зелёных книжках» уделяется большое внимание теме воспитания детей и приведены трогательные истории про волхвов и бардов, которые, по сути, являются духовными учителями. Подобным образом, в некоторых местах «зелёных книжек» говорится о бесполезности философствования, но в других Анастасия и Владимир Николаевич призывают нас к поиску смысла жизни и к другим философским действиям. Очень важно понять природу этих «противоречий», тогда мы увидим, что философия из-за них вовсе не рушится и не становится неистинной.

Отличительные особенности наставлений Владимира Николаевича

Отдельные наставления разных бона фиде гуру могут отличаться друг от друга. Эти отличия определены термином «особенности». Подробные наставления Владимира Николаевича — его важный личный вклад в Движение «Звенящие кедры России», сделанный им на правах основателя. Своеобразие этих наставлений придаёт ЗКР неповторимость. Изучив эти особенности, мы обретём возможность воспользоваться полученным знанием во множестве случаев. Мы сможем развить преданность Владимиру Николаевичу, научимся видеть различия между Владимиром Николаевичем и другим учителями и разовьём сильную личную привязанность к этому человеку, предпринявшему смелую попытку приспособить Божественную программу совместного творения и всеобщей радости к технократическим условиям.

Большинство особенностей Владимир Николаевич ввёл в первые годы существования ЗКР. Все духовные традиции говорят о необходимости принятия духовного руководства. Владимир Николаевич же, отвергает такое руководство, более того, он заявляет, что движение «Звенящие кедры России» не является религиозной организацией. Он отвергает устоявшиеся «нормы», чтобы отойти от слов и дать своим читателям суть. По сути, сам Владимир Николаевич является духовным учителем, а его движение — религиозной организацией. Но т.к. под словами «духовный учитель» и «религия» сейчас подразумевается далеко не то, что понималось изначально, то он пошёл на то, чтобы отказавшись от словесных ярлыков, сосредоточиться на сути. И это одна из ярких особенностей его наставлений.

Как мы можем удовлетворить Владимира Николаевича

Давайте посмотрим на Владимира Николаевича более субъективно. Мысль об удовлетворении Владимира Николаевича, возможно, будет неожиданна для нового читателя, не усматривающего, может быть, в этом необходимости. Но те, кто знаком с «зелёной философией», знают, что удовлетворить духовного наставника — это её заключение. А поэтому давайте решим — как нам удовлетворить Владимира Николаевича. Не следует, словно учёным, пытаться изучать Владимира Николаевича, но нужно постараться относиться к нему как к духовному наставнику.

Так как же удовлетворить Владимира Николаевича? Чтобы ответить на этот вопрос, сначала следует принять Владимира Николаевича как представителя традиции, как истинного духовного наставника, стоящего в цепи ученической преемственности родового строя идущего от первой земной цивилизации.

В «зелёной философии» удовлетворение духовного наставника, находящегося в цепи ученической преемственности родового строя, выделяется, как ни в каких других идеологических течениях. Проиллюстрировать данный факт можно, например, тем, что книги Владимира Николаевича обрели успех только когда он начал действовать в соответствии с наставлениями Анастасии, в соответствии с той последовательностью действий, которую она «запрограммировала» (сначала книги, потом сообщество предпринимателей с чистыми помыслами). Другой пример — глава «Кто управляет случайностями?» из 5-й книги.

Оценка роли Владимира Николаевича в родовом строе первой земной цивилизации

Прежде чем говорить о качествах Владимира Николаевича, давайте определим — кто он и какую традицию представляет в своих книгах.

Владимир Николаевич находится в цепи ученической преемственности родового строя Анастасии, корни которого уходят к людям первой земной цивилизации, исповедующим чистую преданность Богу и признающих Бога Верховной Личностью. О себе он всегда говорит просто как о посланнике, несущем от Анастасии учение её родового строя, сутью которого является совместное творение и радость всем от созерцания его.

Владимир Николаевич не стремится к созданию чего-то нового и его лучше воспринимать как особо значимое звено в этой цепи. Хотя Владимир Николаевич является одним из многих проповедников, он — единственный из тысяч, может быть, даже из миллиона, кто смог заразить людей стремлением к совместному творению и радости всем от созерцания его.