«Питаться нужно, как дышать» (любовь — космическая сущность)

Человек может прожить без пищи около сорока дней. Без воды он может протянуть от силы дней шесть-семь. Без тепла — несколько часов. Без воздуха — одну-две минуты. Мы зависим от пищи, потому что тело наше создано из тех же элементов, что и пища. Еще сильнее мы зависим от воды, потому что жидкость преобладает в нашем теле. Огонь лежит в основе всех процессов, происходящих в теле, поэтому мы не можем жить без тепла, но еще сильнее мы зависим от воздуха, потому что воздушные потоки поддерживают душу в теле. (Русские слова «дух», «душа» и «воздух» происходят от одного корня).

Чем тоньше элемент, тем сильнее наша зависимость от него. Почему? Потому что чем тоньше элемент, тем сильнее его связь с глубинной природой тела и процессами, протекающими в нём.

Но какова глубинная природа души? Душа создана не из праха, не из воды и даже не из воздуха. Душа состоит из любви. Нет ничего тоньше и эфемернее любви и ничего сильнее её. Жажда сильнее голода. Потребность в тепле сильнее жажды. Потребность в воздухе сильнее потребности в тепле, но потребность любить и быть любимым гораздо сильнее, чем даже потребность в воздухе. Сказать, что любовь нужна нам, как воздух, — значит не сказать ничего.

В обусловленном состоянии материального бытия изначальная любовь, излучаемая душой, преломляясь сквозь материальные оболочки, принимает форму веры. Поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Душа, обусловленная гунами материальной природы, состоит из веры». Нет боли в этом мире сильнее, чем боль подорванной веры. Нет раны незаживаемей, чем рана, нанесенная нашей вере.

Христианская формула «вера-надежда-любовь» отражает эволюцию духа, придавленного материей. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Вера, привязанность и любовь последовательно прорастают в сердце человека, идущего путем бхакти». Искорка веры, разгораясь всё сильнее в сердце человека, сжигает в нём всю грязь и порождает горячую, безрассудную надежду на встречу с Богом. На санскрите эта ступень называется рати, «привязанностью», или бхавой, преддверием любви.

Иоанн Лествичник называет ее «сокровищем до обретения сокровища» — любви еще нет, но то, что уже есть у нас, ценнее самых больших богатств.

Рупа Госвамипад говорит, что одним из признаков бхавы является аша-бандха — неистребимая надежда на любовь, горящая в смиренном сердце бхава-бхакты: «О Гопиджанаваллабха, Возлюбленный гопи, почему моя надежда причиняет мне такую боль? Вдруг я понял, что у меня нет ни крошки любви к Тебе. Мне нечем похвастаться: я не слушаю Имя Твое и речи мои обращены не к Тебе. Я не могу надолго погружаться в размышления о Тебе или служить вайшнавам. Знание? Откуда оно у меня? Добрые дела? Их тоже как не было, так и нет. О моей родословной лучше даже не думать — едва ли моё происхождение поможет мне приблизиться к Тебе. И даже когда я думаю о Тебе, на самом деле я думаю только о себе и о том, как хорошо мне будет, когда я окажусь рядом с Тобой. Что остается мне делать? На что надеяться? Только на то, что к самым падшим Ты проявляешь особую милость, и потому я всё равно надеюсь на то, что когда-нибудь Ты преобразишь мою надежду и мое неистребимое желание счастья превратится в желание видеть счастливым Тебя».

А когда надежда (рати) превращается в любовь (прему, или бхакти), она изгоняет из нашего сердца уныние, иллюзии, голод, жажду, старость и смерть. Только любовь может исполнить все наши желания, и потому человек, обретший подлинную любовь, перестает зависеть от пищи, воды, тепла и даже воздуха.

Единый Господь испокон веков исполняет желания бесчисленных живых существ. Какие желания? Чего все мы в конце концов хотим? Только любви. Это наше вечное предназначение и наша вечная природа. И только Он (Бог, Кришна, Видхух) может дать нам (видадхати) любовь и навсегда утолить сжигающие нас голод и жажду.

Я дух от Духа, а не плоть от плоти.
Я свет от Света, не от крови кровь.
Я звук от Звука: там, в последней ноте
Слышна меня создавшая любовь.

Я мысль от Мысли, вечности крупица.
Я — крошка хлеба на Твоём столе.
Ты — небо необъятное. Я — птица,
Парящая в бездонной вышине.

Я боль от Боли и от Воли — воля,
я искорка блаженства Твоего.
Я пахарь, мое тело — поле.
Ты — жнец, хотя Тебе не нужно ничего.

Ты — сеятель, я — крохотное семя,
Согретое лучом Твоей любви.
Ты — корень, я — листок. Мгновенье я, Ты — время.
Я — Твой цветок, сорви меня, сорви.

Я — капелька дождя. Ты — туча дождевая.
Песчинка я на берегу морском.
Я рвусь к Тебе, Тебя не узнавая,
Все время забывая, кем ведом.

Любовь Твоя — закон мой непреложный.
Я дух от Духа и от Света свет.
Твоею правдой жив, хотя питаюсь ложью,
И если я — вопрос, то Ты — ответ.

Я капелька в безбрежном океане,
я — лучик света, меркнущий во тьме.
Ты — милость. Я — на милость упованье:
Рука Твоя протянута ко мне.

Из веры соткан я, нет крепче этой веры:
Вернись ко Мне, когда придет мой срок,
И сделайся моей извечной мерой,
Чтоб по Тебе себя я мерить мог.

Там, во Вриндаване Ты плачешь, как ребенок,
Ты голоден. Ты просишь о любви.
Хотя я далеко, Твой голос звонок:
Откликнусь я, зови меня, зови!

Я дух от Духа, а не плоть от плоти,
я свет от Света, не от крови кровь,
я звук от Звука, там в последней ноте
слышна меня создавшая любовь.

Оригинальное название статьи: «О голоде». Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru.