вторник, 31 января 2012 г.

Секрет вечной жизни
(чистота помыслов)

Ученые задались вопросом, сколько длится настоящее. Оказалось, что субъективно для обычных людей Кали-юги, то бишь людей, находящихся под влиянием гуны страсти, настоящее длится не больше 3 секунд, и чем сильнее страсть, тем короче становится настоящее, зажатое с двух сторон двумя громадами — прошлым и будущим. Человека, охваченного страстью, или, как это именуют сейчас, жаждой жизни, буквально раздавливает груз прошлого и надежды на будущее, мешая ему жить в настоящем и радоваться жизни. Все реже в нашем мире можно встретить такого человека, у которого есть время быть счастливым.

В эти три секунды, как правило, не могут поместиться даже самые близкие люди — в полном одиночестве такой человек бежит по жизни, подгоняемый кнутом беспощадного времени. Поэтому страсть обязательно опускает человека до глубокого тамаса — наркотики искусственно замедляют время и помогают ему на какое-то время выпасть из страшной гонки, в которой прошлое всегда грозит сожрать его будущее.

Люди в гуне благости, однако, обладают способностью постепенно раздвигать настоящее, и эта способность пропорциональна силе влияния гуны благости. Гуна благости как бы замедляет время, причем в буквальном, а не переносном смысле этого слова. Йоги сознательно замедляют дыхание, чтобы остановить бесконечные метания ума. В сущности, именно суетливый бег мысли, их мельтешение создает иллюзию быстро текущего времени. В этом потоке мыслей, бесконечно текущем из прошлого в будущее, мы не замечаем настоящего.

Но, когда ум замедлился, вместе с ним замедляется и течение времени — это одна из причин, по которой йоги живут дольше. Все физиологические процессы в организме йога тоже качественно меняются. Когда же йог достигает состояния самадхи, границы настоящего раздвигаются до часов, дней, недель, месяцев и даже лет. Его существование переходит в иной режим — режим саттвы. Когда же саттва-гуна становится чистой, полностью освобождаясь от примесей страсти и невежества, настоящее превращается в вечность.

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.goswami.ru.

понедельник, 30 января 2012 г.

О любви и влюбленности
(ошибка образного периода)

Любовь — навечно, а влюбленность скоро проходит. Любовь всегда одна, а влюбленностей может быть много. Тем они и отличаются друг от друга. Поэтому любовь — только для Бога, а влюбленность — всего лишь ошибка близорукой души, ищущей своего вечного возлюбленного.

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.goswami.ru.

воскресенье, 29 января 2012 г.

Религия всегда слепа
(религия сердца)

Шри Кришна в «Бхагавад-гите» призывает отказаться от всех религий и предаться Ему. Почему? Дхарма, или религия, всегда слепа, в том смысле, что сама по себе она никуда не ведёт, также как никуда не ведут правила дорожного движения. Правила движения всего лишь объясняют, как должен действовать человек, чтобы он мог спокойно ездить сам и не мешал ездить другим. Куда он поедет, пользуясь этими правилами — решать ему.

Точно так же и дхарма всего лишь объясняет, как человек должен жить. Ради чего ему жить, человек должен понять сам. Попытка осмыслить свое существование называется философией, поэтому люди Ведической культуры называли философию даршаном, что значит «созерцание».

Только философия позволяет человеку прозреть, дхарма же, или религия как традиционный уклад жизни (а именно эту роль играет религия в жизни подавляющего большинства людей), всегда слепа.

Кришна же хочет, чтобы мы прозрели.

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.goswami.ru.

суббота, 28 января 2012 г.

Вальс в ожидании смерти
(любовь — космическая сущность)

Жизнь — долгая, как сон, а прожита почти,
Я у нее всему, как мог, учился.
Осталось умереть, чтоб не стонать в ночи,
Как будто я со смертью обручился,

С улыбкой на устах и с легкостью в душе,
Забыв свои обиды и тревоги,
Из памяти стерев бессмысленный сюжет,
Смыв с сердца пыль, налипшую с дороги.

Под гром аплодисментов, под шепот клеветы,
Под музыку веселого столетья
Мне скоро умирать, исполнив все мечты,
Сумею ли достойно умереть я?

Хороший был урок. Я не попал в острог.
Больничной койки избежал покуда.
Учитель был не строг, но объяснить мне смог,
Что главное — надеяться на чудо,

Что главное — любить, смиряться и прощать,
Надеяться, и верить, и стараться,
О милости молить, и сердце очищать,
И слабостям своим не поддаваться.

Жизнь — долгая, как сон, а прожита почти,
Урок ее давно уж мной затвержен.
Но сердце почему-то упрямое молчит,
И слезы от любви текут все реже.

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.goswami.ru.

пятница, 27 января 2012 г.

Прогнозы на урожай
(любовь — космическая сущность)

Не возделано поле любви.
Не засеяно поле надежды.
Поле веры давно поросло сорняком.
Но к чему унывать?
В поле похоти пашут усердно.
Не скупясь, удобряют гордыни бескрайнее поле.
С поля зависти щедрый везут урожай.
Разве этого мало?

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.goswami.ru.

четверг, 26 января 2012 г.

Любовные обязанности
(любовь — космическая сущность)

Отношения рушатся, когда человек не исполняет свои обязанности, то есть не делает того, что от него ожидается в силу положения, которое он занимает. Если мать не исполняет своих обязанностей, у нее не будет отношений с детьми. То же самое относится к любому положению, любой роли в этом мире. Нам нужно счастье, но счастье приходит только из отношений, потому что подлинные близкие отношения и есть любовь. Все проблемы в этом мире от недостатка любви. Любви нет из-за разрушенных отношений, а отношения рушатся из-за того, что люди больше не исполняют свои обязанности.

Если люди ведут себя в соответствии с отношениями, которые их связывают, то все счастливы. Когда сын исполняет обязанности сына и ведет себя так, как подобает сыну, а мать ведет себя так, как подобает матери, и мать и сын счастливы, в том числе и потому, что они понимают, кто они. Если ученик ведет себя как ученик, а учитель — как учитель, их отношения исполнены сладости. Если от одного исходит уважение, а другой готов предоставить прибежище, покровительство и любовь, то эти отношения исполнены сладости. Если этого нет, все испытывают недостаток любви. Все проблемы возникают из-за недостатка любви. Все психологические проблемы — следствие недостатка любви и только.

Исполнение своих обязанностей также помогает человеку понять самого себя и решает проблему identity crisis. Когда человек исполняет свои обязанности, его тело (занимающее определенное положение в этом мире), его ум и его душа (сердце) как бы выстраиваются в одну линию — вся система приходит в гармонию. Так человек получает доступ к своей душе и становится глубоким. Если же ум в одном месте и делает то, что мы увидели в телевизоре, тело в другом и делает что-то другое, то, что заставляет суровая реальность и за что платят деньги, то человеку трудно понять, где же его душа (сердце). Такой разобранный на части человек становится очень мелким и в его мелком, как лужа, уме легко поднимаются бури. Малейшая неприятность способна вывести его из себя, а малейшая, глупая радость заставляет его радоваться до небес.

Такой человек находится в состоянии перманентного кризиса личности, непонимания даже своей материальной природы. Он чувствует разлученность с самим собой и вместо этого играет всевозможные роли в том фарсе, в который превратилась его жизнь. Доказательство тому — его неспособность быть наедине с самим собой. Люди сейчас неспособны оставаться в полном одиночестве — без радио, без телевизора, без компьютера. Наедине им становится страшно и пусто. Почему? Потому что только эти две вещи и есть у них внутри — страх и пустота.

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.goswami.ru.

среда, 25 января 2012 г.

«Иллюзорные люди» не смотрят друг другу в глаза
(любовь — космическая сущность)

Почему люди так боятся смотреть друг другу в глаза? Одна причина — позволяя другому смотреть в наши глаза, мы как бы пускаем его вглубь своего сердца. А что, если сердце наше мелкое, а глаза плоские, оловянные? Выходит, что и пускать человека некуда...

Как правило, люди живут снаружи внутрь. Все наши действия и эмоциональные реакции определяются внешними обстоятельствами, а не нашей внутренней сущностью и глубинной убежденностью. Если вдруг пропадают внешние стимулы, то нам становится скучно — не на что реагировать. Это признак внутренней пустоты. Иначе говоря, мы живем отраженной жизнью.

Поэтому нас называют бахир-мукха — те, чьи лица обращены наружу. Отвернувшись от Бога, мы измельчали и разменяли себя. Жить же нужно изнутри наружу, найдя в себе точку опоры. Не об этой ли точке опоры говорил Архимед, который хотел перевернуть весь мир? Но если внутри одна пустота, то где найти там точку опоры? Однако, на наше счастье, точка опоры внутри всегда есть — Бог в нас, в нашем сердце. Глядеть на мир с этой точки — значит обладать сознанием Кришны.

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.goswami.ru.

вторник, 24 января 2012 г.

Поговорим о прощении!
(любовь — космическая сущность)

Почему человек не хочет расставаться со своей обидой? А хочет копить в себе этот яд, который потом, в какой-то момент он выплеснет на другого человека Вполне вероятно, что с таким менталитетом в следующей жизни можно родиться кем? Змеей, скорпионом, каракуртом, может быть. Разные варианты есть, можно выбирать любой из них. Можно родиться электрическим угрем. Злоба скопилась в виде электричества. Стоит кому-то рядом оказаться — бух! Мы называли разные причины — что нам нравится быть жертвой, что обида позволяет нам сохранять себя в центре. Обида — это один из способов сохранять себя в центре, почувствовать себя Богом. Обиженные Боги все тут собрались. И все это коренится в ложном эго. И одна из причин, почему мы не хотим расстаться со своей обидой, заключается в том, что эго хочет всегда быть правым. А когда я обижен, у меня есть чувство собственной правоты и неправоты другого человека. Это чувство становится острым, оно такое замечательное, оно приносит нам столько удовольствия: «Я прав! Я прав!» Это эго.

В Бхактиведанта Мэноре живет замечательная ученица Шрилы Прабхупады. Ей уже, наверное, лет семьдесят — восемьдесят, как минимум, 77 или 78. Ее зовут Куландана деви даси. Она до сих пор очень активная. Она готовит сладости для Кришны. И она очень мудрая женщина. И один преданный рассказывал, что он пришёл к ней жаловаться на кого-то: «Я же прав! Я же прав!» Когда мы жалуемся кому-то, мы хотим услышать от другого человека подтверждение: «Да, да, ты прав, ты прав!» Матаджи Куландана посмотрела на него и сказала: «Кришне не нужна твоя правота!» Нам кажется, что это очень ценное — я же прав! Запомните, пожалуйста, эту фразу — «Кришне ваша правота не нужна!» Он без нее проживет. Кришне нужно наше чистое и смиренное сердце. Правота Ему не нужна, а эго наше хочет быть правым, и в этом проблема.

И есть один очень важный способ избавиться от обиды, простить и попытаться сосредоточиться на хороших качествах обидчика. Обида не живет в сердце, которое полно восхищения и благодарности. Это две полностью противоположных вещи. Чтобы обидеться на человека, нужно опустить его на свой уровень и потом на него обидеться.

Мне хотелось в связи с этим рассказать вам историю, которую вы все, или многие из вас, знаете, но которая многое для нас раскроет в механизме прощения обиды. Это история из Первой песни «Шримад-Бхагаватам». Это история о Драупади и Ашваттхаме. В 7 главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» вдруг ни с того, ни с чего начинает рассказываться история, что Драупади узнала о том, что пятеро ее сыновей убиты ночью — несправедливо, нечестно, подло, когда они спали. Во время сна Ашваттхама устроил страшную, жуткую бойню, резню.

Теперь на минуту представьте себя, я очень вас прошу, на месте Драупади. Её пятерых сыновей в одну ночь убили, причем нечестно, подло. Те, у кого есть дети, могут очень хорошо это представить — ваших детей убили. Там говорится, что Драупади заплакала от горя, от беспомощности, от утраты, от всего остального, и Арджуна подошел к ней и стал утешать. Он стал говорить: «Я утру твои слезы после того, как я принесу тебе голову твоего обидчика — Ашваттхамы. И ты, совершив погребальную церемонию, после того, как тела твоих сыновей будут сожжены, совершишь очистительный обряд омовения, стоя на его голове» Кшатрийский такой разговор — муж утешает свою жену.

Имеет ли это какое-то отношение к нашей теме? Имеет. Непосредственное. Потому что история на этом не заканчивается. Он сказал, что я догоню его, своим луком Гандива отрублю ему эту голову и принесу тебе эту голову. Потом он поймал его, связал, как животное. У Ашваттхамы бегали глаза от ужаса, от страха. И в этот момент случилось что-то странное. Потому что в этот момент, после того, как он поймал его, связал его, он стал думать. И он решил отвести его живым в лагерь. Когда Кришна увидел это, Кришна захотел его испытать. И Кришна сделал вид, что Он рассердился. Кришна очень важные вещи сказал. На самом деле Кришна сказал то, что будет говорить нам наш ум. Кришна стал приводить ему аргументы, почему его нужно убить тут же, на месте, не раздумывая. Кришна стал говорить: «Он убил невинных детей. Он нарушил дхарму, он нарушил религию. Только тот, кто нарушает религию, тот, кто полностью атеист, может убивать во сне своих врагов. Он нарушил принципы религии. Он жестокий. Только жестокий, жалкий человек живет за счет жизни других, убивая других. Он пытался сохранить себя, даже нарушив и убив. И потом» — говорит Кришна — «Я Сам слышал, как ты обещал Драупади, что ты убьешь». Он напоминает: «Я Сам слышал, как ты обещал, что принесёшь голову». И дальше он приводит еще один важный аргумент: «Этот человек настолько ничтожный, злой, подлый, что даже его собственный хозяин Дурьодхана, когда он принёс ему пять голов сыновей Драупади и бросил ему, у Дурьодханы искривилось от отвращения лицо. Он настолько падший, что даже Дурьодхана его не уважает» Стоит его убить? Чувствуете, какие серьезные аргументы. Убить, не задумываясь. Кришна говорит, что это просто сгоревшие остатки своей семьи, он уже никто, убей его прямо сейчас.

Арджуна не убивает. Это величие Арджуны. Арджуна остаётся преданным. Кришна ему говорит, но он знает — Кришна не хочет этого. Он абсолютно, полностью уверен, что Кришна не хочет. Дальше Арджуна говорит Кришне: «Кришна, Ты мой кучер, вези меня. Не надо мне говорить, что я должен делать. Вези меня обратно в лагерь». Они едут вместе, и Арджуна берет Ашваттхаму и подводит к Драупади — связанного, несчастного, с испуганными глазами, не знающего, что с ним сейчас будут делать. И Драупади видит его и молитвенно складывает руки перед ним, и Драупади начинает говорить.

Кришна перечислял все дурные качества Ашваттхамы. Чувствуете? Есть дурные качества? Есть. Если мы сосредоточимся на дурных качествах, что мы будем делать? Убивать. Драупади неожиданно, ни с того, ни с сего, начинает перечислять все замечательные качества, которые она могла у него найти. Она начинает говорить: «Он же брахман». Она начинает вспоминать: «Он же сын Дроначарьи. А кто такой Дроначарья? Учитель, гуру. Ты ему всем обязан. Всё то, что у тебя есть хорошее, ты от кого получил? От Дроны ты получил. И, если мы сейчас его убьём, что будет тогда с его матерью? Его мать, после того, как Дроначарья умер, не взошла на погребальный костер, потому что у нее оставался сын. А если ты сейчас убьешь её сына, то ей придется, Крипи придется взойти на погребальный костер, потому что тогда у неё никого не будет».

И Драупади — что она начинает чувствовать? Она начинает чувствовать себя так, как может чувствовать себя Крипи. Она говорит: «Зачем ей причинять ту же самую боль, которую испытываю сейчас я? Мы должны поклоняться брахманам. Брахманы всегда учителя, и брахманы не могут сделать ничего дурного. Он же святой человек!» Чувствуете, как отличается речь Кришны от речи Драупади? И Юдхиштхира, когда слышит это, говорит: «Женщина права. Женщина говорит в соответствии с дхармой. Отпусти его». И мы знаем, как Арджуна вышел из этого сложного положения.

Но суть вот в чем — в простой вещи. Когда мы сосредотачиваемся на чем бы то ни было, то, на чем мы сосредотачиваемся, расширяется и укрепляется в нашем собственном сердце, в нашем собственном сознании. И, если мы сосредотачиваемся на дурных качествах, что происходит с нашим собственным сердцем и нашим собственным сознанием? Укрепляются дурные качества в нашем собственном сердце и нашем собственном сознании. Если мы сосредотачиваемся на хороших качествах, то что случается с нашим сердцем? Хорошие качества точно так же расширяются и, в конце концов, очищают наше сердце.

Поэтому, когда какой либо ученик приходил к Бхактисиддханте Сарасвати жаловаться на своего духовного брата, на какого-то другого человека, у него был метод — если человек приходил один, то Бхактисиддханта Сарасвати спрашивал: «Есть у него что-то хорошее? Скажи, что у него есть хорошего ». И тот, нехотя, преодолевая себя, начинал говорить о хороших качествах, и ответ Бхактисиддханты Сарасвати был всегда очень простой: «Сосредоточься на них!»

Что мы делаем, когда мы обижаемся на человека, мы всегда демонизируем его. Нам нужно окарикатурить его образ, сделать его полностью исчадием зла, исчадием ада. Но при этом все это расширяется и заполоняет наше собственное сердце. Наоборот, если мы сосредотачиваемся на хороших качествах, тогда эти качества становятся очень сильными в нашем сердце. На чтобы мы ни медитировали, всё это становится реальностью в нашем сердце.

Найдите все самое хорошее в вашем обидчике и прославьте его.

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.goswami.ru.

Думай о Кришне!
(воспитание детей)

Люди приходят на духовный путь, как правило не от хорошей жизни, иногда от хорошей, но даже эта так называемая хорошая жизнь, все равно дает им повод для разочарований. Если понаблюдать за своей жизнью мы увидим, что Кришна посылает нам одни и те же ситуации снова и снова. И это хорошее доказательство того, что весь этот мир школа, а Кришна в ней учитель.

Кришну называют джагат-гуру, что значит — учитель мира. В Шримад-Бхагаватам этим именем Его называет царица Кунти, которая оглядываясь на свою жизнь, видит там одни страдания. Кришна, будучи Джагат-гуру и учителем жизни, хочет научить нас чему-то. И мы знаем, что если мы не усвоили какой то материал, то учитель заставляет нас, его повторить. И если мы снова не усвоили материал, учитель может нас оставить на второй год.

Иначе говоря, у каждого из нас есть уроки, которые мы должны освоить и все эти неприятные ситуации которые мы испытываем, прекратятся в тот же самый миг, как только мы эти уроки освоим. Но так как мы не хотим извлекать ни каких уроков, Кришне, с необычайным терпением, приходится посылать нам эти уроки снова и снова! И потом, когда, в конце концов, учебный год заканчивается, мы остаемся на второй год.

И снова раздается крик живого существа, появившегося из утробы на свет. Иначе говоря, вся наша жизнь — школа, и когда человек становится на духовный путь, иногда его учение принимает форму экстерната, можно экстерном пройти очень много вещей. Поэтому, часто, жизнь духовных людей сложнее, чем жизнь обычных людей.

Иногда, люди говорят: «Какой смысл Богу поклоняться? Я же Богу поклоняюсь, что бы мне хорошо было!». Если мы посмотрим на духовную историю человечества, то в духовной жизни хорошо не бывает, начиная с Иисуса Христа, которого зафиксировали в определенной позе, либо просто означает, что человеку в сжатые сроки, нужно пройти, усвоить, какие то очень важные уроки. И если человек серьезно становится на духовный путь, у него появляется учитель по имени Кришна, который так же пытается помочь ему понять что то.

На самом деле, духовный учитель не учитель, учитель — Кришна! Гуру-таттва, изначальный гуру — это Кришна! Кроме того как у нас в школе есть наш главный учитель, иногда двоечнику нанимают репетитора, и этот репетитор специально с ним сидит и проходит шаг за шагом домашнее задание. Так вот, гуру в этой жизни — это репетитор, для того что бы быстрее и лучше помочь нам понять уроки, которые посылает нам Кришна. Гуру объясняет, растолковывает, разжёвывает, как репетитор, репетитору за это деньги платят, гуру то же иногда.

В обычной жизни, вся наша ситуация обучения растянута, и как это часто бывает в растянутой, не интенсивной ситуации человек иногда забывает, что ему необходимо учиться. В рутине своей, в суете, он забывает о том, ради чего он в эту школу попал.

Но в духовной жизни нам все время, снова и снова нужно напоминать, что мы здесь, для того, чтобы что-то понять! Мы здесь — чтобы чему-то научиться! Мы здесь, чтобы снова вспомнить о том, какая цель нашего пребывания здесь!

Цель нашего пребывания здесь очень простая, Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (18.65): «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой дорогой друг».

Это самый главный стих Бхагавад-гиты!

Цель всего нашего обучения в высшей степени простая — думай обо Мне, думай обо Мне, думай обо Мне! Соединись со Мной неформальной связью, не механической связью, не официальной какой то, а соединись со Мной на уровне сердца!

Когда я думаю о ком то, то это значит, что я связан с этим человеком на уровне своего сердца. Сердце — это орган передачи мышления!

И Кришна говорит нам, крошечным частицам духовной энергии — высшей энергии, что смысл всего того, что Он делает в том, (ради этого были созданы миллиарды и триллионы галактик, и все виды живых существ) чтобы, в конце концов, мы помнили: «Думай обо Мне!»

Все это гигантское творение, нужно только для того, чтобы мы научились думать о Кришне!

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.goswami.ru.

понедельник, 23 января 2012 г.

Любовь, ревность и злоба
(любовь — космическая сущность)

Думал сегодня, почему так часто люди в этом мире принимают злобу и ревность за любовь. Думал не без повода. Один наш знакомый "сектоборец" развязал яростную кампанию в интернете в попытках настроить общественное мнение против Общества сознания Кришны.

При этом, похоже, он полностью уверен, что делает благое дело, идет путем любви к Богу и именно ради торжества этой любви передергивает факты, интригует, науськивает людей друг на друга, подличает... Самое интересное, что у него, наверняка, есть множество последователей, которые тоже принимают ненависть к ближним, ревность и зависть за любовь. Должно же быть что-то общее между любовью и злобой, чтобы люди могли принимать одно за другое. Но что?

Разумеется, есть одно качество, которое роднит духовную любовь и материальную злобу — это их неисчерпаемость.

Подлинная любовь порождает в человеке неисчерпаемое терпение и бесконечное смирение, безграничную жертвенность и безграничное милосердие. Но и злоба делает человека неисчерпаемо изобретательным, безгранично коварным и жестоким. Откуда же у материальной злобы духовное качество безграничности?

Настоящая любовь — это всегда тоска конечного по бесконечности, отчаянная попытка конечного выйти за пределы своей ограниченности. Противоположность любви — злоба — наоборот, всегда трусливая попытка конечного отстоять свое право на ограниченность. Однако и в злобе, и в любви человек соприкасается с бесконечностью.

Почему? Потому что злоба, зависть, ревность, соперничество (матсарья) порождена неизбывным страхом ограниченного живого существа. Если кто-то хочет почувствовать в этом конечном и ограниченном мире бесконечность, то здесь есть только один способ сделать это — прислушаться и присмотреться к собственному страху и увидеть непроглядные бездны страха в глазах людей. Ибо страх — это отсутствие Бога, а пустота в сердце, вызванная отсутствием Бога, так же бесконечна, как Сам Бог.

Человек становится злым, когда у него пусто в желудке. Но насколько же злее тот, у кого пусто на сердце?

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.goswami.ru.

воскресенье, 22 января 2012 г.

Гора любви, или почему мы поклоняемся Говардхану
(любовь — космическая сущность)

Крайняя степень философского монизма стирает грань между творением и его творцом, утверждая, что все сущее есть Бог и что нет ничего, кроме Бога. В однородном мире духовного однообразия нет и не может быть градаций святости: здесь свято всё, начиная с нас самих.

Сторонники дуализма больше всего боятся ненароком поклониться чему-то, что окажется не-Богом, и до хрипоты спорят друг с другом, может ли запредельный Бог проявить Себя в написанной красками иконе, в словах пророков, в заповедях священного писания или в сыне палестинского плотника. (Последний, чтобы объяснить его спасительное воздействие на мир, возводится в ранг Бога и становится единственным исключением, узким мостом через пропасть, отделяющую тварь от Творца, единственной дверью в царство Божие).

Сторонники же монизма утверждают, что баклажан ничуть не менее достоин поклонения, чем священное дерево туласи, что Кама не хуже Ганги, что любой булыжник не хуже шалаграма, что, поклоняясь нищему, вы поклоняетесь Богу и что любой человек, отрекшийся от мира иллюзии, уже достиг уровня Бога и заслуживает соответствующего обхождения. По их мнению, поклоняться можно чему угодно и даже самому себе, но только до тех пор, пока человек не осознает свою божественность. Начиная с этого момента, ему не нужно поклоняться вообще ничему и никому.

Но те, кому дорога таинственная близость спрятавшегося в Своем творении Бога и кого в равной степени не убеждают наивная прямолинейность дуализма и высокомерное панибраство монизма, поклоняются туласи, амалаки и баньяну, коровам и брахманам, Ганге и Ямуне, праху святых, духовному учителю, его сандалиям и пыли из Вриндавана, а также маленькому каменному холму во Врадже, который они в прозрении любви величают царем всех гор — Гирираджем.

Дуалисты презрительно называют их пантеистами и идолопоклонниками и смеются над их любовью к камням, а монисты обвиняют их в сектантской узости и потешаются над их сентиментальностью. Они же берут от дуалистов отчаянную решимость, покаяние и порыв, без которых невозможно преодолеть пропасть разлуки, отделившую душу от Бога, а от монистов — созерцательное спокойствие интуитивного ощущения своей вечной близости к Абсолютной Истине. Так истовая, слезная молитва сливается с невозмутимым спокойствием медитации и превращается в потоки сладостного киртана. Потоки этого киртана плывут над пастбищами Враджа, над маленьким вытянутым, как вайшнавская тилака, холмом и возносятся высоко в небо, пытаясь достичь его затерянных в облаках снежных вершин и крутых склонов, на которых, как говорят, пасутся лошади самого бога Солнца.

На самой вершине Гирираджа, там, куда возносятся сладкие звуки киртана, стоит маленький мальчик-пастушок с пастушеским посохом, бамбуковой дудочкой и рожком и гордо озирает Свои владения. Он — царь бесконечной страны любви, где Ему знакома каждая травинка. С высоты холма Он видит, как на лугу пониже пасутся степенные коровы, готовые в любое мгновение, забыв о своей степенности, примчаться на Его зов. Он видит танцующих специально для Него павлинов и застывших в надежде услышать звуки Его флейты оленей. На том же лугу Он видит Своих верных друзей во главе с Баларамой, которые катаются в изумрудной траве, гоняются за птицами и, хохоча, ищут своего друга, куда-то убежавшего от них. В Нандаграме Его зоркий взгляд различает матушку Яшоду. В самую жару Она хлопочет у плиты, готовя Ему обед, а Его бесчисленные слуги суетятся вокруг, помогая ей. На другой стороне холма Он видит стайку юных пастушек. Озираясь по сторонам, они идут к месту тайного свидания. Среди них смиренной красотой светится тонкостанная Чандравали. Он смотрит на все это, и сердце Его замирает от любви и счастья.

Но ненасытные глаза Его ищут кого-то еще. Неужели же Ему мало этой любви и этого счастья? Да, мало. С вершины Говардхана Он громко кричит: «Аньйор, аньйор: Мне мало, дайте Мне еще, еще, еще!»

В Гокуле Он не может насытиться молоком Своей матери и потому плачет, требуя, чтобы она не отрывала Его от груди. В тёплом песке на Рамана-рети Он не может насытиться играми со своими друзьями и отказывается идти домой, даже когда солнце уже зашло и матушка Рохини грозится Его наказать. У Вамши-вата Он не может насытиться танцами с убежавшими из своих домов пастушками и заставляет полную луну не сходить с неба, а солнце не торопиться с восходом. Но здесь, на Говардхане Его вошедшая в поговорку жадность становится поистине бесконечной. На Говардхане Его ненасытный язык день и ночь поливают молоком.

День и ночь Враджа-васи готовят Ему здесь самосы и пакоры и варят озёра сладкого риса. День и ночь неугомонный Бату шутит с Ним, а Яшода ласкает Его своим взглядом. Некогда Он, подняв этот холм, держал его на Своем мизинце только для того, чтобы семь дней и семь ночей подряд купаться в бесконечных потоках любви пастухов и пастушек, по сравнению с которыми потоки дождя, посланного Индрой, казались каплей росы. Но даже этого Ему мало. Он никак не может угомониться и всё кричит: «Аньйор, аньйор — Мне мало! Дайте Мне еще!», — и будет кричать до тех пор, пока на язык Ему не положат маленький листочек туласи или пока глаза Его не поймают взгляд Той единственной, чья любовь во много раз превосходит Его жадность.

Только отсюда, с вершины Говардхана видна вся бесконечная Страна Любви, которую никак иначе взглядом не охватишь. Поэтому испокон веков люди приходят сюда, чтобы поклониться камням этого холма, темно-коричневым, искристо-белым и золотистым. Они поклоняются им, потому что знают: эти камни могут подарить то, что невозможно купить ни за какие деньги в мире. Созданные из любви, камни Говардхана могут подарить нам любовь.

* * *

И все же, почему мы поклоняемся Говардхану? Один из главных уроков Говардхана-лилы — научить людей поклоняться только тому, что достойно поклонения, и отучить их от поклонения всему остальному. Только бессовестный атеист мог сказать: йата мата тата патха — «Какой бы путь ты ни придумал, иди по нему, ибо все пути ведут к Богу. Кому бы ты ни поклонялся, Бог будет доволен тобой». Но от кажущейся широты философского атеизма один шаг до самого примитивного языческого идолопоклонства, потому что подоплекой любого атеизма является инстинктивное желание возвести на пьедестал, занятый Богом, самого себя или своего кумира. При всей смехотворности этих попыток, они едва ли доставляют удовольствие Кришне и, наверное, давно уже перестали Его смешить.

Что говорить о Кришне, даже Чанакья утверждает, что первым условием процветания общества является запрет на поклонение дуракам. Минувший век поставил абсолютный рекорд по поклонению дуракам и негодяям. Трудно представить себе, чтобы бесчисленные идолопоклонники века ХХ хоть на йоту приблизились к Богу. Поэтому сейчас люди с опаской относятся к любому культу. Но каменные истуканы по-прежнему украшают улицы и площади наших городов: потребность поклоняться и служить заложена в природе души, так же как, впрочем, и склонность ошибаться. Увы, ошибки в этом вопросе обходятся очень дорого: когда объект поклонения выбран неправильно, поклонение будет порабощать человека, отдалять его от Бога, иссушать его сердце и развращать душу.

Трудно не понять людей, у которых развилась аллергия на поклонение идолам: кровавые жертвы, которых они в конце концов требуют, никому не приносят блага. Любой культ неминуемо ведёт либо к разочарованию и утрате веры, либо к развращению и деградации. Нет более страшной трагедии, чем утрата веры; нет более подлого предательства и обмана, чем присвоение себе обожания и любви, изначально предназначенных для Бога.

Уже пять тысяч лет назад Кришна предостерегал нас не торопиться и не поклоняться кому попало. Как рассердился Он на Своего отца, пытавшегося оправдаться и доказать Ему, что он поклоняется Индре, потому что так велит древняя традиция! «Хорошо ли ты подумал, прежде чем начать свой ритуал? Какой смысл поклоняться Индре? Поклоняясь ему, ты лишь раздуваешь его гордыню. Чего ты хочешь от него? Индра не сможет изменить твою судьбу, ибо сам он подвластен закону кармы. Не Индра, а закон кармы правит этим миром. Но, служа и поклоняясь ему, ты отдаешь самое ценное, что есть у тебя, — не топленое масло, не плоды и цветы, а своё сердце. Уверен ли ты, что он оценит твой дар? Уверен ли ты, что он не присвоит твоё сердце себе и потом не растопчет его? Или ты просто хочешь подкупить его? Но любая взятка унижает дающего и развращает берущего».

Гнев Кришны понять нетрудно, труднее понять, почему Он не просит Нанду вместо поклонения Индре поклоняться единому Богу, всемогущему и всеведущему, сущему на небесах, запредельному творцу и единственному спасителю? Допустим, что законы лилы не позволяют Ему требовать от Своего отца, чтобы тот поклонялся Ему и только Ему. Но почему Он не говорит: «Поклоняйся Нараяне, Богу богов и повелителю всего сущего»? Почему, лукаво улыбаясь, Кришна просит у Своего отца: «Нас кормят коровы, поэтому поклоняйся коровам. Брахманы дают нам хорошие советы, поэтому поклоняйся брахманам. Живем мы в лесу и на холмах, поэтому поклоняйся холму Говардхану. Накорми брахманов, так чтобы они разнежились, размякли и стали хохотать. Раздай пищу всем, кто хочет есть, вплоть до бродячих собак. Принеси охапки свежей зелёной травы коровам. А затем поднеси пир горе, на которой Я пасу коров. Вели всем нарядиться в лучшие одежды и нанести сандаловую пасту. Пригласите музыкантов, чтобы повсюду звучала музыка, и весёлой гурьбой с песнями обойдите вокруг Моего холма. Тогда коровы будут довольны. Брахманы будут довольны. Говардхан будет доволен. И Я тоже буду доволен».

«Наивный, языческий пантеизм, — фыркнут пуритане-монотеисты. — Поклоняться нужно Богу и только Богу, великому и всемогущему, творцу и спасителю». Почему? Понятно, почему. Потому что великий и всемогущий Бог может даровать освобождение, спасти и поселить в раю. А также потому, что из нашего далёка, с того огромного расстояния, которое отделяет нас от Бога, мы способны видеть только Его, но не видим тех, кто Его окружает. Сам же Кришна говорит совсем другое:

«Я не признаю тех, кто поклоняется только Мне и почитает только Меня. Их преданность лжива. По-настоящему преданы Мне те, кто служит Моим слугам и Моим преданным». Это испытание нашей преданности и любви на подлинность. Настоящая любовь бескорыстна и жертвенна и потому распространяется на всё, что окружает ее предмет: «Любишь меня, люби мою собаку». Да, смысл религии не в том, чтобы получить жалкую подачку от идола и таким образом оскорбить вложенное в нас от природы стремление служить Богу. Но смысл религии и не в том, чтобы спастись и заслужить тёплое место в раю, своим поклонением подкупив «ревнивого» Бога. Желание освобождения и спасения, в конце концов, так же материально, как и любые другие желания, кроме чистого и бескорыстного желания любить Бога, душу всех душ. Имеющие природу материальной гуны благости, желание спасения и внушённое им поклонение временны. У них есть начало и конец и привести они могут только в материальный рай без Бога.

Если в основе языческого идолопоклонства лежит невежество и жадность, то в основе монотеистического дуализма лежит страх. Ни жадность, ни страх не могут приблизить душу к Богу. Монотеистическое поклонение образу «ревнивого» Бога, созданному трусливым воображением, несёт в себе две лжи: его мотив — освобождение и избавление от страданий, его изъян — игнорирование великих преданных, вечно окружающих Бога и вечно дарящих Ему свою любовь. Два критерия чистой преданности — абсолютное бескорыстие и любовь ко всему, что окружает Кришну.

Смысл настоящей религии в том, чтобы отдать Богу своё сердце, а для этого нужно научиться подлинному бескорыстию. Служа и поклоняясь духовному учителю, великим преданным, дереву туласи, коровам, брахманам и Говардхану, мы учимся у них бескорыстию служения и любви.

Это самая сложная наука. Да, Кришна жаден до любви, но жадность не делает Его неразборчивым. Насытить Его жадность может только самая чистая любовь. И чтобы научиться ей, мы принимаем прибежище у тех, кого любит Кришна, — у гуру, вайшнавов, коров, брахманов, Говардхана и в конце концов у Той единственной, чья любовь во много раз превосходит Его жадность.

Кришна любит коров. Его называют Говиндой, царём коров, потому что Он любит кротких и смиренных, щедрых и бескорыстных. Кришна любит брахманов, потому что брахманы служат Богу сами и учат других служить Ему и потому что брахманы готовы пожертвовать собой ради блага других. Но еще больше Ему дорог Говардхан, потому что Говардхан — хари-даса-варья, лучший из слуг Хари.

С легким и радостным сердцем Говардхан готов пожертвовать собой ради мгновения счастья Господа Хари. Поэтому мы служим коровам и камням Говардхана. Кто мы такие, чтобы служить Богу? У Него и без нас хватает слуг и помощников. Наша единственная надежда — служить тем, кто служит слугам Его слуг в надежде принять прибежище не у Самого Кришны, но у Его великих преданных. Да, мы шакты, мы поклоняемся энергии Бога, но не для того, чтобы наслаждаться ею. Мы шуддха-шакты, ибо для глаз, омытых слезами любви, энергия Бога неотлична от Самого Бога.

Секрет подлинной любви к Богу именно в этом взгляде на мир, в непостижимой способности увидеть одновременное единство творения и Творца и их отличие. Это особый дар Гаудия-даршана. Даршан значит «воззрение, взгляд на мир». И чтобы получить этот даршан, то есть увидеть мир непостижимо единым с Богом и отличным от Него, с бесконечным многообразием градаций святости и близости к Богу, нужно поклоняться Его верным слугам, таким как Говардхан, и научиться у них смотреть на мир сквозь слезы любви.

Оригинальное название статьи: «Весь мир — это лила, игра Бога». Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru.

суббота, 21 января 2012 г.

«…и радость всем от созерцания его»
(действительность собой определяй)

Как понять природу этого мира и всего происходящего в нем? Как увидеть в этом мире не хаос, не бессмысленное броуновское движение, столпотворение амбиций и желаний, но гармоничный и совершенный замысел творца?

Все видят этот мир по-разному. Почему? Потому что каждый, глядя на мир, видит в нем отражение самого себя. Мир — это зеркало, в которое мы смотримся. Обижаться на него или на окружающих нас людей — все равно, что обижаться на самого себя. «Неча на зеркало пенять, коли рожа крива». Тот, кто видит повсюду в мире только зависть и злобу, как правило, не понимают, что мир всего лишь услужливо показывает ему зависть и злобу, которые живут в его собственном сердце.

Рага на санскрите означает «краска, цвет», а также «привязанность, страсть». Мы смотрим на мир сквозь цветное стекло своих привязанностей. Цветное стекло потому и цветное, что пропускает только лучи определенной частоты. Все остальные частоты оно отсекает. Поэтому весь мир для нас окрашен в цвета наших привязанностей. Увидеть мир таким, как он есть, то есть увидеть в нем отражение Бога, может только тот, кто избавился от всех привязанностей.

На самом деле мир — не наше зеркало, но зеркало Бога. Упанишады говорят, что весь мир ожил благодаря тому, что Бог бросил на него Свой взгляд. Пустое и безжизненное зеркало оживает (или как будто оживает) только тогда, когда кто-то бросает на него свой взгляд.

В Шрингара-вате, во Вриндаване поклоняются знаменитой картине: Сам Кришна расчесывает Радхарани, украшая ее волосы цветами жасмина, она же смотрится в зеркало, но видит в нем не себя, а Кришну, стоящего за её спиной, и любуется она не своей красотой, а красотой Кришны, ибо Он — источник всей красоты.

Так и мы глядясь в зеркало этого мира, должны попытаться разглядеть Бога, который, стоя за нашей спиной, тоже смотрится в него. Весь мир — это лила, игра Бога. Живая, переливающаяся всеми цветами красота Бога отразилась в нём. Но мы, глядя на мир, видим не лилу Бога, а жалкий трагикомический фарс, поставленный выжившим из ума режиссером.

Но это в конце. В начале жизни мы по наивности своей полагаем, что сами являемся режиссерами жизни и её же главным героем, и что нам впервые в истории человечества удастся сыграть славный и увлекательный спектакль со счастливым концом.

Но и в том, и в другом случае мы не понимаем истинный смысл происходящего. Вначале мы пытаемся примерить на себя роль главного героя, в конце истерически разыгрываем роль жертвы, но в обоих случаях смысл разыгрывающегося действа проходит мимо нас.

Чтобы увидеть мир как прекрасную игру Бога и понять глубинный смысл всего происходящего, нужно — всего ничего — посмотреть на мир глазами Самого Бога — чистыми глазами, в которых нет жадности, привязанности и корысти. Ибо, что такое игра как не действо, заведомо свободное от корысти? (Олимпийские игры не в счет)

Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите»: «Во всех трех мирах нет ничего, что Я обязан делать. Я Сам ничего не хочу и ни в чем не нуждаюсь, и тем не менее я действую». Когда с наших глаз спадает пелена корысти и желания наслаждаться плодами своего труда, мы увидим мир таким, каким его видит Бог, и стало быть, увидим в нем Самого Бога. Эта способность видеть мир глазами Бога и есть «сознание Кришны».

Оригинальное название статьи: «Весь мир — это лила, игра Бога». Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru.

пятница, 20 января 2012 г.

О толерантности
(действительность собой определяй)

В наше время под толерантностью чаще всего понимают равнодушие к Истине. Основанное на релятивистких представлениях материалистическое мировоззрение в принципе отрицает существование Абсолютной Истины. А толерантность в понимании людей, исповедующих это мировоззрение, суть простое признание этого «факта».

Девизом людей, исповедующих такую, с позволения сказать, толерантность, является заезженный слоган: «Я никого не трогаю, и вы не лезьте ко мне в душу». Это, в лучшем случае, негативная концепция толерантности, потому что такая толерантность не подразумевает подлинного уважения не то что к взглядам и воззрениям других людей, но даже уважения к собственным взглядам. Ибо уважение немыслимо без признания истинности того, что мы уважаем.

Как правило, под тонкой глянцевитой оболочкой такой «толерантности» скрывается хищная нетерпимость по отношению ко всем, кто осмелится покушаться на наше право жить, как мы хотим. Релятивизм, доведенный до абсурда, признает чужие взгляды не целиком, не в категориях их собственной правоты, а лишь с тем условием, что они не будут задевать самый священный его постулат: «Абсолютной Истины в принципе не существует». Любой, кто осмелиться поставить под сомнение этот постулат, очень быстро обнаружит границу, за которой кончается толерантность и начинается примитивное насаждение абсолютного релятивизма.

Люди, еще не утратившие веры в Истину, пытаются, иногда отчаянными способами, доказать, что такая толерантность равносильна духовной смерти. Однако, увы, как правило, они противопоставляют равнодушию, рядящемуся в тогу толерантности, агрессивную нетерпимость к инакомыслию, которое на поверку оказывается оборотной стороной равнодушия к Истине. Я уже вижу удивленно взметенные брови: «Как это может быть? Неужели же людей, подчас жертвующих своей жизнью ради Бога, можно поставить на один уровень с людьми, полностью равнодушными к Истине и Богу?» Ответ однозначен: «Да».

Толерантность, в конце концов, это понимание того, что за всем происходящим стоит Бог. Непонимание этого факта будет делать человека нетерпимым к взглядам и воззрениям других людей, вызывая в нем желание поправить их и раздражение, когда они не хотят признать его (такую очевидную!) правоту. Тем самым человек, хочет он этого или не хочет, становится соперником Бога. Материалист просто отворачивается от Бога, но догматичный фанатик по умолчанию присваивает себе привилегию Бога — судить других.

Есть гигантская разница между действиями человека, который полностью полагается на Бога и потому никогда не считает себя правым, а просто пытается исполнить волю Бога, как он ее понимает, и человека, убежденного в своей правоте и пытающегося утвердить волю Бога вовне. Первый всегда остается слугой Бога, второй незаметно для себя из слуги превращается в Его соперника. Второй претендует на безошибочность, и потому в глазах Бога всегда ошибается, первый понимает, что никогда не ошибается только Бог, и потому в глазах Бога даже его ошибки становятся истиной. Второй уважает только свое понимание Бога и опыт Его присутствия, первый уважает присутствие Бога в каждом живом существе и знает, что Абсолютная Истина заведомо противоречива и потому может по-разному преломляться в разных учениях и идеях. Именно первый, благодаря данной ему Богом интуиции, может почувствовать живую, динамичную волю Бога и нести свет Истины другим людям. Второй же навсегда останется догматичным фанатиком, пленником собственной агрессивной узколобости. И если первый Истину несет, то второй может ее только насаждать.

Бесхребетная и беспринципная толерантность материализма приводит человека к деградации, фанатичная нетерпимость к инакомыслию — к духовной стерильности и братоубийственным войнам, и только их ситез, основанный на преклонении перед волей Бога, позволяет ищущему Истину человеку, ощутить Ее свет и неуклонно идти Ее путем, помогая в этом другим.

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru.

четверг, 19 января 2012 г.

Сладкое бремя любви
(старейшины рода)

Один из учеников Шрилы Прабхупады приехал к нему во Вриндаван и во время личного даршана гордо заявил, что знает все семьсот стихов Бхагавад-гиты наизусть. Шрила Прабхупада не выказал особого восторга: «Хорошо, хорошо». Это звучало скорее как желание отделаться, чем подлинная похвала. Юноша явно рассчитывал на большее и потому повторил: «Я думаю, что я единственный из ваших учеников, кто знает всю Гиту наизусть». Опять Шрила Прабхупада пробормотал в ответ что-то вежливо-равнодушное. Не сумев произвести ожидаемое впечатление, ученик понуро вышел, чувствуя себя уязвленным. Но как только за ним закрылась дверь, Шрила Прабхупада обратился к присутствовавшим при этой сцене руководителям храма Кришны-Баларамы и сказал: «Позаботьтесь о том, чтобы он тут ни минуты не бездельничал».

Несколько дней спустя Шрила Прабхупада выходил рано утром из храма. Все его ученики в это время подметали дорожки вокруг храма, сбрызгивали их водой, убирали мусор, но один из них, Вишал, стоял и ждал выхода самого Прабхупады. Стоило Прабхупаде появиться из ворот, как он театрально сложил у груди руки и стал декламировать заранее аготовленный стих из Первой песни «Шримад-Бхагаватам»:

твам нах сандаршито дхатра
дустарам ниститиршатам
калим саттва-харам пумсам
карна-дхара иварнавам


«Ваша милость, мы уверены, что встретились с вами по воле Провидения, чтобы мы могли принять вас капитаном корабля...» Он не успел договорить. Шрила Прабхупада резко перебил его. Указывая тросточкой на грязную лужицу у его ног, он спросил с нескрываемой издевкой: «А эта лужа возникла здесь тоже по воле Провидения?» Вишал растерялся, пафос слетел с него, как в мае пух с одуванчика. «Нет, Шрила Прабхупада, — с трудом выдавил он из себя, — это моя вина. Провидение тут ни при чем».

Гуру ценит то же самое, что ценит Кришна. Духовному учителю не нужны пустословные восхваления или зазубренные наизусть стихи. В мечтах своих мы думаем, что доставляем ему удовольствие, но он видит нас насквозь: наше наивное бахвальство только ранит его своей заведомой никчемностью. Духовный учитель ждет, когда же мы возьмем на себя хоть какую-то ответственность, сами взвалим на себя тяжелое бремя, взвалим, чтобы в конце концов почувствовать его сладость.

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru.

среда, 18 января 2012 г.

Об истине относительной и абсолютной
(с чем соглашаться, чему верить)

Английская мера длины — фут — это размер ноги очередного английского короля, которому захотелось, чтобы все в этом мире измерялось длиной его стопы.

Мы привыкли мерить этот мир по себе. В своем сознании я являюсь эталоном красоты, ума, силы, богатства или отрешенности. Но так как мы относительны, то мир, измеренный нами по себе, тоже становится относительным. А относительный мир подразумевает рождение и смерть.

Смерть — это не что иное, как наша расплата за право мнить себя эталоном. Но если я хочу жить в Абсолютном мире, в мире, где нет рождения и смерти, то мерой всех вещей для меня должна стать Абсолютная Истина, Кришна.

Кто-то возразит, что это непрактично, мол, эталон слишком велик — это все равно, что измерять атом в километрах. Я отвечу на это, что только такой эталон может дать мне верное представление о размерах атома и о своих размерах. Тот, кто мерит этот мир собой, не сможет не загордиться. И наоборот, тот, кто мерит мир Кришной, не может не стать смиренным.

Как это сделать? Только встретившись с подлинным представителем Кришны и увидев мир его глазами.

В этой связи приходят на ум слова Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура о его встрече с Гурудевом: «Я мнил себя великим знатоком математики и философии, но в то время на мою долю выпала редкая удача получить даршан лотосных стоп Шри Гурудева. При встрече со мной он проигнорировал все, чем во мне восхищались другие: мою правдивость, мое благочестие, мою нравственность и мою ученость. Он понимал, что всему этому грош цена. И когда я увидел, что он не обратил на все мои добродетели никакого внимания, я подумал: Как, должно быть, он сам велик!» Я понял, какими богатствами он должен обладать, чтобы не придать никакого значения всему, что было у меня.

Обожженный его пренебрежением, я осознал, что нет никого ниже и презреннее меня. Всё то, что казалось мне таким ценным и значительным, для этой великой души не представляло никакого интереса, я понял, что этот великий человек несет в себе бесценное сокровище. Поэтому я стал смиренно молить Господа о снисхождении. (...) Если люди этого мира не получат той же встряски, которую я получил от своего Гурудева, их сознание будет оставаться спящим. Поэтому я говорю, обращаясь ко всем: «В этом мире нет никого, глупее меня. О люди, я очень прошу вас, не уподобляйтесь мне, не становитесь таким же глупыми. Не загоняйте себя в тесные рамки ограниченного метрического сознания. Пожалуйста, войдите в царство безграничного, и вы станете самыми богатыми на свете. Единственное, о чем я прошу вас, — это чтобы вы поняли, какое благо может принести вам то, что по беспричинной милости Господа некогда понял я».

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru.

вторник, 17 января 2012 г.

«Питаться нужно, как дышать»
(любовь — космическая сущность)

Человек может прожить без пищи около сорока дней. Без воды он может протянуть от силы дней шесть-семь. Без тепла — несколько часов. Без воздуха — одну-две минуты. Мы зависим от пищи, потому что тело наше создано из тех же элементов, что и пища. Еще сильнее мы зависим от воды, потому что жидкость преобладает в нашем теле. Огонь лежит в основе всех процессов, происходящих в теле, поэтому мы не можем жить без тепла, но еще сильнее мы зависим от воздуха, потому что воздушные потоки поддерживают душу в теле. (Русские слова «дух», «душа» и «воздух» происходят от одного корня).

Чем тоньше элемент, тем сильнее наша зависимость от него. Почему? Потому что чем тоньше элемент, тем сильнее его связь с глубинной природой тела и процессами, протекающими в нём.

Но какова глубинная природа души? Душа создана не из праха, не из воды и даже не из воздуха. Душа состоит из любви. Нет ничего тоньше и эфемернее любви и ничего сильнее её. Жажда сильнее голода. Потребность в тепле сильнее жажды. Потребность в воздухе сильнее потребности в тепле, но потребность любить и быть любимым гораздо сильнее, чем даже потребность в воздухе. Сказать, что любовь нужна нам, как воздух, — значит не сказать ничего.

В обусловленном состоянии материального бытия изначальная любовь, излучаемая душой, преломляясь сквозь материальные оболочки, принимает форму веры. Поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Душа, обусловленная гунами материальной природы, состоит из веры». Нет боли в этом мире сильнее, чем боль подорванной веры. Нет раны незаживаемей, чем рана, нанесенная нашей вере.

Христианская формула «вера-надежда-любовь» отражает эволюцию духа, придавленного материей. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Вера, привязанность и любовь последовательно прорастают в сердце человека, идущего путем бхакти». Искорка веры, разгораясь всё сильнее в сердце человека, сжигает в нём всю грязь и порождает горячую, безрассудную надежду на встречу с Богом. На санскрите эта ступень называется рати, «привязанностью», или бхавой, преддверием любви.

Иоанн Лествичник называет ее «сокровищем до обретения сокровища» — любви еще нет, но то, что уже есть у нас, ценнее самых больших богатств.

Рупа Госвамипад говорит, что одним из признаков бхавы является аша-бандха — неистребимая надежда на любовь, горящая в смиренном сердце бхава-бхакты: «О Гопиджанаваллабха, Возлюбленный гопи, почему моя надежда причиняет мне такую боль? Вдруг я понял, что у меня нет ни крошки любви к Тебе. Мне нечем похвастаться: я не слушаю Имя Твое и речи мои обращены не к Тебе. Я не могу надолго погружаться в размышления о Тебе или служить вайшнавам. Знание? Откуда оно у меня? Добрые дела? Их тоже как не было, так и нет. О моей родословной лучше даже не думать — едва ли моё происхождение поможет мне приблизиться к Тебе. И даже когда я думаю о Тебе, на самом деле я думаю только о себе и о том, как хорошо мне будет, когда я окажусь рядом с Тобой. Что остается мне делать? На что надеяться? Только на то, что к самым падшим Ты проявляешь особую милость, и потому я всё равно надеюсь на то, что когда-нибудь Ты преобразишь мою надежду и мое неистребимое желание счастья превратится в желание видеть счастливым Тебя».

А когда надежда (рати) превращается в любовь (прему, или бхакти), она изгоняет из нашего сердца уныние, иллюзии, голод, жажду, старость и смерть. Только любовь может исполнить все наши желания, и потому человек, обретший подлинную любовь, перестает зависеть от пищи, воды, тепла и даже воздуха.

Единый Господь испокон веков исполняет желания бесчисленных живых существ. Какие желания? Чего все мы в конце концов хотим? Только любви. Это наше вечное предназначение и наша вечная природа. И только Он (Бог, Кришна, Видхух) может дать нам (видадхати) любовь и навсегда утолить сжигающие нас голод и жажду.

Я дух от Духа, а не плоть от плоти.
Я свет от Света, не от крови кровь.
Я звук от Звука: там, в последней ноте
Слышна меня создавшая любовь.

Я мысль от Мысли, вечности крупица.
Я — крошка хлеба на Твоём столе.
Ты — небо необъятное. Я — птица,
Парящая в бездонной вышине.

Я боль от Боли и от Воли — воля,
я искорка блаженства Твоего.
Я пахарь, мое тело — поле.
Ты — жнец, хотя Тебе не нужно ничего.

Ты — сеятель, я — крохотное семя,
Согретое лучом Твоей любви.
Ты — корень, я — листок. Мгновенье я, Ты — время.
Я — Твой цветок, сорви меня, сорви.

Я — капелька дождя. Ты — туча дождевая.
Песчинка я на берегу морском.
Я рвусь к Тебе, Тебя не узнавая,
Все время забывая, кем ведом.

Любовь Твоя — закон мой непреложный.
Я дух от Духа и от Света свет.
Твоею правдой жив, хотя питаюсь ложью,
И если я — вопрос, то Ты — ответ.

Я капелька в безбрежном океане,
я — лучик света, меркнущий во тьме.
Ты — милость. Я — на милость упованье:
Рука Твоя протянута ко мне.

Из веры соткан я, нет крепче этой веры:
Вернись ко Мне, когда придет мой срок,
И сделайся моей извечной мерой,
Чтоб по Тебе себя я мерить мог.

Там, во Вриндаване Ты плачешь, как ребенок,
Ты голоден. Ты просишь о любви.
Хотя я далеко, Твой голос звонок:
Откликнусь я, зови меня, зови!

Я дух от Духа, а не плоть от плоти,
я свет от Света, не от крови кровь,
я звук от Звука, там в последней ноте
слышна меня создавшая любовь.

Оригинальное название статьи: «О голоде». Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru.

понедельник, 16 января 2012 г.

Откуда у людей берется ненасытная жадность
(ошибка образного периода)

Откуда у людей берется ненасытная жадность? Почему им всегда бывает мало, сколько бы денег, женщин или наслаждений они ни имели?

Да просто потому, что мы делаем ошибку в первом же действии, по невежеству полагая, что душа может стать счастливой от обладания материей. Никакое количество материи не может насытить жаждущую душу, так же как никакое количество соленой воды не сможет утолить жажду. Сколько бы мы ни пили соленую воду, перепутав ее с пресной, жажда от этого будет становиться только сильнее и сильнее. Так и тот, кто пытается насытить духовную по природе душу материальными наслаждениями, в конце концов умирает посреди этих наслаждений от духовного голода и жажды.

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru.

воскресенье, 15 января 2012 г.

Об истинной религии
(религия сердца)

Афанасий Никитин, знаменитый русский путешественник, хоть и не является признанным авторитетом в духовных вопросах, тем не менее дает в своих записках любопытное определение истинной религии. Если бы люди приняли его определение, на земле было бы куда меньше религиозных войн и споров.

На размышления о том, как судить об истинности веры, его натолкнуло созерцание трехсоттысячного войска мусульман, выступившего на войну за веру. Ошеломленный этой мощью, он пишет: «Такова сила султана бесерменского!» Похоже, что вид этого войска поколебал в нем убежденность в том, что христианство является единственным носителем истины: перед ним было живое доказательство если не истинности, то, по крайней мере, действенности мусульманства, заставляющего людей с улыбкой на устах жертвовать собой во имя Бога. Неужели же сотни тысяч людей, готовые отдать свои жизни Богу, заблуждаются? Поэтому следом он пишет: «А правую веру Бог ведает», — мол, одному Богу известно, кто из сражающихся за Него прав, а кто — нет.

Однако, оставив за Богом право судить об искренности нашей веры, он тут же формулирует универсальный критерий истинности религии, способный положить конец любым теологическим спорам. «А правая вера — Бога Единого знать, имя Его призывать, на всяком чистом месте и в чистоте».

Все хорошо. Жаль только, что ему понадобилось увидеть огромное войско мусульман, чтобы прийти к этой очевидной мысли.

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru.

суббота, 14 января 2012 г.

«Когда слова судьбу меняют»
(значимые книги)

Любое священное писание содержит в себе гигантский заряд энергии, заставляющий человека изменить свою жизнь. Если бы не эта энергия, никто бы не смог преодолеть инерцию кармы и вырваться из рабства материи. В словах священного писания содержится истина, столь настоятельная и требовательная, что человек практически не в состоянии сопротивляться силе этой истины.

Поэтому Шрила Прабхупада так хотел, чтобы мы распространяли его книги. Он знал, что люди не смогут устоять перед величием и простотой этой истины, если так или иначе соприкоснутся с ней. Это называется вани, от слова вак — «речь, звук». Сам по себе звук наставлений священного писания содержит грандиозную силу. И звук этот вечен.

Согласно «Пурва-мимамсе», любой звук, даже материальный, вечен. Звук — это волна. Что может уничтожить волну? Что же тогда говорить о духовном звуке, содержащем в себе образ вечности? Этот прекрасный образ вечности запечатлен в стихах «Корана», в словах «Евангелия», в гимнах Вед.

Звук нельзя уничтожить, но он может угаснуть, утратить силу. Даже вечно живой звук в этом мире смерти может застыть и омертветь, превратиться в муляж самого себя, забальзамированную мумию. Все великие ачарьи и святые — это те, кто способен услышать вечный духовный звук, уловить его и передать другим, и когда этот звук исходит с их уст, он снова наполняется живительной силой. Послушайте голос Шрилы Прабхупады — в нем неземная красота и сила. Как он тянет: «Soooo, in the Bhagavad-gita we findа». Само слово «Бхагавад-гита», сошедшее с его уст, имеет огромную освобождающую силу.

После любого великого ачарьи, святого, приходят люди, привлеченные силой этого живого, вечного звука. Но подсознательно они хотят убить этот звук и его носителя, потому что он мешает им жить по-прежнему, наслаждаясь глупыми удовольствиями этого мира. Поэтому две тысячи лет назад люди убили Иисуса. Но как убить вечный звук? Как заслониться от его живой силы? Есть один верный способ уничтожить писание — убить в себе психологическую потребность следовать ему, притвориться, что эти наставления к нам не относятся. Переставая следовать вани, наставлениям великого ачарьи, мы убиваем духовный звук, а заодно и его носителя, ибо если не следовать наставлениям учителя, учитель перестает быть учителем.

Но как сделать это? Как подавить в себе внутреннюю потребность подчиняться истине, глаголющей устами великого святого? Для этого есть множество способов. Можно усомниться в его святости и обвинить его в гордыне. Можно обнаружить в его словах логические противоречия. А можно — и это самая тонкая уловка — наоборот, превратить всё связанное с великим святым в музейный экспонат. Тогда его наставления тоже станут музейным экспонатом — объектом для благоговейного изучения, а не настоятельным приказом, которому нужно неукоснительно следовать. Музейный экспонат мёртв — он ничего от нас не требует, кроме холодного и равнодушного любопытства. Как статуи Божеств под стеклянными колпаками в музее — сложно представить себе, что им можно всерьез поклоняться.

В декабре мы поклоняемся наставлениям Шрилы Прабхупады единственно возможным для наставлений способом — исполняя их и давая другим людям возможность соприкоснуться с ними и почувствовать на себе их освобождающую силу. Храм, который мы пытаемся строить — тоже наша смиренная попытка исполнить живую и спасительную волю Шрилы Прабхупады. Пусть же он никогда не превратится в музей, надгробный памятник над его волей. Пусть каждый кирпич в этом здании будет пронизан желанием служить его вани, звуку, исходящему из его чистого сердца.

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru.

пятница, 13 января 2012 г.

Основа тёплых отношений
(любовь — космическая сущность)

Варнашрама подразумевает правильные отношения. В этом самая суть системы варнашрамы. Исполнение обязанностей нужно не само по себе. Исполнение своих обязанностей помогает установить прочные отношения, а прочные отношения — источник счастья для человека.

Отношения рушатся, когда человек не исполняет свои обязанности, то есть не делает того, что от него ожидается в силу положения, которое он занимает. Если мать не исполняет своих обязанностей, у нее не будет отношений с детьми. То же самое относится к любом положению, любой роли в этом мире. Нам нужно счастье, но счастье приходит только из отношений, потому что подлинные близкие отношения и есть любовь. Все проблемы в этом мире от недостатка любви. Любви нет из-за разрушенных отношений, а отношения рушатся из-за того, что люди больше не исполняют свои обязанности.

Если люди ведут себя в соответствии с отношениями, которые их связывают, то все счастливы. Когда сын исполняет обязанности сына и ведет себя так, как подобает сыну, а мать ведет себя так, как подобает матери, и мать и сын счастливы, в том числе и потому, что они понимают, кто они. Если ученик ведет себя как ученик, а учитель — как учитель, их отношения исполнены сладости. Если от одного исходит уважение, а другой готов предоставить прибежище, покровительство и любовь, то в эти отношения исполнены сладости. Если этого нет, все испытывают недостаток любви. Все проблемы возникают из-за недостатка любви. Все психологические проблемы — следствие недостатка любви и только.

Исполнение своих обязанностей также помогает человеку понять самого себя и решает проблему identity crisis. Когда человек исполняет свои обязанности, его тело (занимающее определенное положение в этом мире), его ум и его душа (сердце) как бы выстраиваются в одну линию — все система приходит в гармонию. Так человек получает доступ к своей душе и становится глубоким. Если же ум в одном месте и делает то, что мы увидели в телевизоре, тело в другом и делает что-то другое, то, что заставляет суровая реальность и за что платят деньги, то человеку трудно понять, где же его душа (сердце).

Такой разобранный на части человек становится очень мелким и в его мелком, как лужа, уме легко поднимаются бури. Малейшая неприятность способна вывести его из себя, а малейшая, глупая радость заставляет его радоваться до небес. Такой человек находится в состоянии перманентного кризиса личности, непонимания даже своей материальной природы. Он чувствует разлучённость с самим собой и вместо этого играет всевозможные роли в том фарсе, в который превратилась его жизнь.

Доказательство тому — его неспособность быть наедине с самим собой. Люди сейчас неспособны оставаться в полном одиночестве — без радио, без телевизора, без компьютера. Наедине им становится страшно и пусто. Почему? Потому что только эти две вещи и есть у них внутри — страх и пустота.

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru.

четверг, 12 января 2012 г.

«Шри Бхагаван увача...»
(с чем соглашаться, чему верить)

Шрила Вьясадев, автор Махабхараты, повсюду в «Бхагавад-гите» подчеркивает одну фразу: «Шри Бхагаван увача…», — что значит: «Верховный Господь сказал». Шрила Прабхупада, в своих книгах, множество раз объясняет нам, что значит — Бхагаван. Вьясадев не говорит — «Шри Кришна увача…», он хочет подчеркнуть, что говорит Бхагаван.

Определение Бога, или Бхагавана данное в «Вишну пуране», говорит нам, что Бхагаван — это тот, кто обладает шестью бхагами, или богатствами. И русское слово Бог, также указывает на то, что это тот, кто обладает богатством.

Бог — самый богатый. И этот богатый Бог начинает говорить. Его богатство заключается в частности в том, что у него всё знание. Да и не только знание, у него всё, полностью всё! И что Ему ничего не надо.

А когда к нам обращается человек, у которого почти ничего нет, в сравнении с Богом, то можно ожидать, что в его словах будет корысть или обман. Когда, к нам обращается человек, у которого чего-то не хватает, желая что-то донести до нас, говоря красивые и умные слова, очень часто слова его продиктованы далеко не желанием сказать нам что-то, что принесет нам благо, а желанием сказать, что-то, что принесет ему благо.

Поэтому Шрила Вьясадев в «Бхагавад-гите» с самого начала говорит — «Шри Бхагаван увача». «Бхагавад Гита» - рассказана Бхагаваном. И мы можем быть уверены, что всё, что сказано в ней является абсолютной правдой, потому что Бхагавану от нас ничего не надо. Он говорит только для того, чтобы принести благо нам. И только глупец откажется от такой удивительной возможности, получить благо, которое исходит из чистого источника.

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru.

среда, 11 января 2012 г.

Задача учителя
(старейшины рода)

Кришна в «Бхагавад-гите» показывает нам, что задача учителя заключается в том, чтобы при необходимости ругать ученика. Неблагодарная работа. Если мы обратимся к 1-ой гла-ве Гиты, то мы сможем понять что стало причиной того, что Кришна стал ругать Арджу-ну.

Арджуна ведь хороший человек — правда? Дурйодхана понятное дело — плохой, но Арджуна ведь — хороший. За что его ругать? Правильно? Вся наша симпатия принадле-жит Арджуне. Непонятно, что Кришна говорит ему. Но Арджуна точно — хороший чело-век. И почему хороший человек становиться главным героем «Бхагавад-гиты»? Потому что мы все с вами — хорошие люди, правильно? Но уж кто, кто, но мы уж ну точно хоро-шие. Правда?

Дело в том, что душа прекрасна. И когда она связана с телом и умом, то естественным об-разом душа проецирует свои качества на тело и на ум. И нам начинает казаться, что мы хорошие. И это правда! Потому что, в конечном счете — мы все души. Проблема заклю-чается в том, что качества души отражаются в материи. И когда они отражаются в мате-рии, ничего хорошего из этого не выходит. Поэтому, как правило, нам просто кажется, что мы хорошие. Так как мы отождествили себя с телом и умом, и так как мы не делаем раз-личий между телом и душой, то мы и действуем, в сущности, как тело и как ум, думая о том, как сделать хорошо нашему телу и нашему уму. Таким образом, отступаем от нашей изначальной — хорошей природы.

Итак, хороший человек Арджуна попал в ловушку, в которую часто попадают хорошие люди. Он решил, что он сам лучше знает, как быть хорошим. Он увидел своих родствен-ников и начал жалеть их. И полностью всё свое сердце он отдал им. Он стал плакать и го-ворить: «Ну как же так»? И его ум очень хитро начал уводить от изначальной причины, которая собственно и включила его ум.

Вначале Арджуна вступил в битву исполненный энтузиазма неофита. Когда мы вступаем на духовный путь, мы всегда преисполнены энтузиазма. Вначале человек просто комок энтузиазма. И Арджуна олицетворяет этого духовного война, который вступает на поле боя, поле священной войны. И он преисполнен восторга, глаза горят. И он говорит Криш-не: «Кришна покажи мне, кто пришел сюда, чтобы удовлетворить злокозненного сына Дхритараштры. Сейчас всех сражу». И Кришна говорит: «Посмотри о Арджуна, на со-бравшихся здесь Куру».

И тут начинается наша с вами трагедия, трагедия духовной жизни. Трагедия духовной жизни, через которую прошел любой искатель истины, заключается в том, что мы прихо-дим к духовной жизни, понимая, что мы не можем быть счастливы в материальной жизни. Мы приходим разочаровавшись во всем и отчаявшись обрести счастье в материальной жизни, но получая духовную альтернативу решения своих проблем, наша жизнь начинает наполняться смыслом. И мы преисполняемся энтузиазма. Говорим Кришне: «Покажи с кем надо сражаться. Ты Сам Бог, я знаю ты со мной».

Правильно — так? Поначалу у всех есть это настроение. Но потом, Кришна говорит: «По-смотри, с кем тебе придется сражаться о Арджуна». А сам улыбается. Он всегда улыбает-ся. Человек заглядывая в своё сердце, видит, с кем ему предстоит сражаться и руки у него опускаются, а ум лихорадочно начинает искать, чем себя оправдать. И вся первая глава «Бхагавад-гиты» посвящена лихорадочному оправданию, которое Арджуна произносит Кришне.

И в желании оправдать себя, мы просто не понимаем, как наш ум начинает работать. В этот момент задача ума — увести нас от истинной проблемы. А истинная проблема в том, что мы привязаны. И Арджуна увидел своё эго. А для того чтобы заниматься духовной жизнью мы должны отказаться от своего эго. Так вот Арджуна не может признаться Кришне, что его эго ему дороже всего. Своя рубашка ближе к телу. Тут мои друзья, род-ственники, всё то, к чему мы так привыкли — это всё я.

И встав на духовный путь, я понимаю, что я уже измучен своим эго, но отказаться от него не могу. Я пришел на духовный путь, но понимая, что я должен отказаться от всего того, что я полностью отождествил с сами собой — страх переполняет мое сердце. А признать-ся в этом не могу. И начинаю оправдываться, цитируя священные писания. К сожалению, очень часто люди приходят на духовный путь, но спустя некоторое время забывают, зачем они сюда пришли. Именно это и произошло с Арджуной. Он пришел сражаться, пришел для того, чтобы дойти до конца, чтобы достичь высшей цели, но тут он забывает, зачем он пришел на поле боя.

И порой, забыв о цели, ради которой мы встали на духовный путь, мы просто обрастаем новым эго, не меняя себя в глубине сердца, а только внешне проявляем себя как предан-ные. Но это не духовная жизнь! Духовная жизнь — это поворот на 180 градусов, это пол-ная смена наших ценностей. Но что мы видим. Придя в общество преданных, каждый из нас первое время горит желанием поступить именно так — изменить себя на 180градусов. Но спустя 2-3 года у нас уже «все хорошо». Мы устроились — уже старшие преданные — можем учить других. Новое эго нам нравиться — у нас ведь все хорошо, освобождение гарантированно, осталось только еще немного потерпеть и все. Так ведь? И это очень пе-чальная ситуация.

Порой, оправдывая свое нежелание меняться, мы прикрываемся священными писаниями и высказываниями старших преданных. Да если бы старших преданных: «Мне на кухне од-на матаджи сказала, что надо сохранять баланс в между материей и духом». Так? И Кришна смотрит на все это и понимает, что мы очередная жертва собственного эго, кото-рое поставило блок, нарисовало для нас картину нашего красивого ухода, того как мы уже «чистые преданные», которые уже расстались со своими привязанностями и все — Криш-на и Вриндаван ки джай! Но не тут то было!

Вы заметили, что взрослые люди не учатся? Потому что, для того, чтобы научиться чему бы то ни было, необходимо стать смиренным. Знание течет сверху вниз, а не наоборот. Для того чтобы чему-нибудь научиться, человек должен сказать — «я ничего не знаю». Часто люди приходят преисполненные гордыни — «я все знаю, я это изучал, и это прохо-дил». Но первым качеством ученика является смирение. И учитель должен ученику это показать.

И что происходит, когда ученик начинает хвастаться своими заслугами? Учитель просто показывает, что ему это все безразлично. Арджуна тоже, говорит Кришне: «Я предался тебе — учи меня, но поступать я буду так и так». И Кришна смотрит на него и говорит: «Если ты такой хороший, такой умный, почему же ты так страдаешь?»

Первое, что должен понять ученик, что сколько бы он не изучил, сколько бы он не прочи-тал, не заняв положение ниже учителя, все это просто пыль и мусор. Всему виной наше эго. Учитель должен мягко показать это ученику. Но сделать он должен это так, чтобы ученик не закрылся, чтобы возможность понять что-то всегда оставалась за учеником. Просто ругая ученика, учитель ничего не добьется. А этому мы можем научиться у Криш-ны, который не ругает Арджуну напрямую, а немного щекочит его эго.

Арджуна уже считает себя праведником, который во благо других готов пойти на жертву и не сражаться ради царства, почести и т.д. А Кришна ему говорит: «Как тебе Арджуна такому хорошему, в голову пришла такая глупость?» Кришна делает вид, что Он удивил-ся. Арджуна — значит незапятнанный, чистый и благородный. И Кришна спрашивает — «откуда у тебя о Арджуна такая глупость в голове?» И Арджуна думает- «точно, как это у меня такого хорошего — такая глупость в голове?» Кришна напоминает ему, что он кшатрий на поле боя, что такие мысли просто глупость, не больше того. Все собра-лись на поле боя для того, чтобы вступить в бой, а Арджуна философствует. Нелепая си-туация- правда?

Но что хочется сказать, что обучая других, мы должны помнить, что нельзя просто ругать ученика, а необходимо ему подать всё так, чтобы он сам понял, в чем ошибка. Часто роди-тели, постоянно ругая ребенка, просто программируют его на неудачу. Что категорически делать нельзя. Поэтому Кришна напоминает Арджуне кто он, дабы отрезвить его и пока-зать ему, в чём тот неправ. Ошибка была уже сразу. Если я хороший, значит кто-то пло-хой. Всему виной двойственность и наше эго. Только когда мы понимаем, что наши при-вязанности являются частичками Бога, а не просто дядей, тетей, братом и т.д., мы сможем более ясно видеть ситуацию.

Поэтому, пожалуйста, боритесь со своим эго. Не давайте ему погрузить вас в иллюзию обладания чем бы то ни было. Помните, ради чего мы встали на этот путь. Со временем, мы склонны «хорошо устраиваться» в обществе преданных и забывать, что работа еще не закончена, и эго наслаждающегося по-прежнему живет в нашем сердце. Пожалуйста, будьте внимательнее к тому, что говорит ваш духовный учитель в своих лекциях, не да-вайте возможность вашему эго превращать вас в «старших преданных», которые уже сами всё знают. Будьте искренними. Спасибо. Харе Кришна!

Автор: ЕС Бхактивигьяна Госвами Махарадж (президент центра обществ сознания Кришны в России). Первоисточник:www.saranagati.ru.

вторник, 10 января 2012 г.

О многообразии религий
(религия сердца)

Бхактивинода Тхакур считается одним из основателей современного Гаудия-вайшнавизма (бенгальской школы Бхакти). Эта школа была основана в 16 веке великим проповедником любви к Богу Шри Чайтаньей (1486-1534). К середине 19 века движение, основанное Шри Чайтаньей, раздробилось. Новую жизнь в него вдохнули труды Бхактивинода Тхакура.

Энциклопедически образованный человек, Бхактивинода смог изложить древнее учение языком, понятным его современникам, которые в то время находились под сильным влиянием европейской культуры и религии. В приведенном ниже отрывке из книги «Шри Чайтанья Шикшамрита», опубликованной на бенгали в 1886 г., он формулирует принципы межконфессионального диалога, не утратившие своей актуальности и в наше время, когда религиозный фундаментализм стал реальной угрозой миру.

В одной из хасидских притч рассказывается о некоем раввине, который оставил отчий дом в Кракове и отправился в Прагу на поиски богатства. После долгих поисков он в конце концов встречается с христианином, и эта встреча открывает ему, что сокровища, которые он так долго искал, зарыты во дворе его родного дома в Кракове. Иначе говоря, встреча с иной религиозной традицией часто помогает человеку по-новому оценить красоту и силу своей собственной. В каком-то смысле, соприкосновение с Европейской религиозной традицией помогло Бхактивиноду по-новому посмотреть на бенгальский вайшнавизм. Мы же надеемся, что публикация этого отрывка и более глубокое знакомство с традицией вайшнавизма поможет нашим российским читателям по-новому взглянуть на духовные традиции России.



О МНОГООБРАЗИИ РЕЛИГИЙ
(Бхактивинода Тхакур)


Четыре вида мотивированного поклонения Богу

В зависимости от уровня сознания, человек пытается умилостивить Бога, руководствуясь четырьмя мотивами. Им может двигать 1) страх; 2) надежда удовлетворить свои материальные нужды; 3) чувство долга; или 4) подлинная любовь к Богу. (1)

К тем, кто поклоняется Богу из страха, относятся люди, боящиеся ада, нищеты, страданий и смерти. Люди же, поклоняющиеся Господу ради удовлетворения материальных нужд, истово молятся, чтобы Бог послал им материальное счастье и процветание. Однако поклонение Богу приносит столь чистую радость, что многие из тех, кто начинал свое поклонение из страха или из желания удовлетворить материальные нужды, в конце концов отказываются от корыстного поклонения и привязываются к чистому служению Богу.

Следующими идут те, кто начал поклонение Богу из чувства благодарности, вызванного представлениями о Боге как о Творце мироздания. Такое поклонение Богу мотивировано чувством долга.

Наконец, четвертыми движет не страх, не надежда на вознаграждение и не чувство долга, но естественная привязанность к поклонению Богу. Привязанность — это состояние, в котором сердце человека инстинктивно тянется к объекту любви, не обращая внимания ни на какие условности. Те, в чьем сердце спонтанно возникает привязанность к Господу при одной мысли о Нем, поклоняются Богу из привязанности к Нему. Поклонение, продиктованное любыми другими мотивами, лишено той чистоты, которая присуща поклонению, вызванному привязанностью. (2) Иначе говоря, по-настоящему поклоняются Богу только те, кто поклоняется ему из любви и привязанности к Нему.

Страх и надежда на материальное вознаграждение — мотивы в высшей степени нечистые. Когда разум верующего очищается, он отбрасывает страх и корысть и начинает поклоняться Богу исключительно из чувства долга. До тех пор, пока у нас не появилось подлинной привязанности к Господу, мы не должны прекращать поклоняться из чувства долга. Чувство долга порождает два соображения: уважение к правилам Писаний и стремление избежать всего, что им противоречит. Правила поклонения Господу были установлены великими святыми глубокой древности и запечатлены в Писаниях. (3) Таким образом, стремление следовать священным писаниям и благоговение перед правилами возникают из чувства долга.


Зависимость силы веры от уровня сознания человека

Проанализировав историю всех стран мира, мы придем к выводу, что вера в Бога является общей и неизменной чертой всех людей. Дикие племена в лесу живут, как животные, питаясь плотью зверей, но и они поклоняются солнцу, луне, огромным горам, большим рекам и огромным деревьям, почитая их своими благодетелями и повелителями. Почему? Потому что вера в Бога изначально присуща душе, но проявляется она только в той степени, в какой ослаблено влияние материальной оболочки, покрывающей душу. (4)

Когда человек становится цивилизованным, получает образование и обретает познания в разных сферах жизни, его вера скрывается под напором материалистической логики (кутарка). Под влиянием этой логики умами таких людей завладевает атеизм или, того хуже, философия пустоты (нирванавада). Все эти в высей степени сомнительные виды веры — всего лишь проявление слабого и нездорового сознания.


Три разновидности атеизма

Примитивное, нецивилизованное состояние человека отделяют от чистой веры в прекрасного Господа три ступени (три вида верований). Они называются 1) атеизм (настикйа-вада); 2) материализм (джада-вада); 3) скептицизм, или философия пустоты (нирвана-вада или сандехнувада). Мешая духовному развитию человека, эти три философии приводят к плачевным результатам.

Разумеется, далеко не каждый подпадает под их влияние, но те, кто оказался под их влиянием, становятся пленниками этих идей и их духовное развитие останавливается. И наоборот, те, кто начинает поклоняться Господу в рамках ведической социальной системы, даже если они принадлежат к нецивилизованным народностям, благодаря получаемому ими воспитанию, образованию и нормам поведения, очень быстро развивают в себе сильную веру в Бога. Таков естественный ход развития человечества. Но, если человек заражается одной из этих трех материалистических философий, душа его начинает вести неестественное существование.


Физические и умственные различия между людьми

Люди, живущие в разных странах и на разных континентах, имеют разную природу. Хотя их глубинная сущность одинакова, их второстепенные качества разнятся очень сильно — во всем мире не найдется двух людей, имеющих одинаковую вторичную природу. Если даже близнецы, появившиеся на свет из одного чрева, отличаются по облику и качествам, то что тогда говорить о людях, родившихся в разных странах?

В разных странах люди пьют разную воду, дышат разным воздухом, питаются разной пищей, живут в окружении разных гор и лесов, носят разную одежду. Благодаря этим различиям, обитатели разных стран отличаются по телосложению и цвету кожи, следуют разным обычаям, по-разному одеваются и едят. Психология у различных народов тоже разная. В силу всего этого представления разных народов о Боге, хотя и совпадают в главном, в деталях разнятся.

Выйдя из дикого состояния, люди переходят сначала на цивилизованную ступень развития, затем — на научную, после этого — на нравственную, и в конце концов развивают в себе любовь к Богу. На каждой из этих ступеней появляются различия в языке, одежде, пище и образе мыслей. В конечном счете, все это порождает разные формы поклонения Богу. С объективной точки зрения, вторичные различия в способах поклонения Богу несущественны. Если представления о сущностной природе Бога и поклонения Ему совпадают, то вторичные детали не могут человеку одной веры помешать достичь того же результата, которого достигает человек другой веры. Поэтому Шри Чайтанья учил своих последователей рассказывать людям о чистом образе Бога, но в то же время запрещал осуждать то, как поклоняются Богу другие. (5)


Пять различий между религиями мира

Названные выше причины приводят к возникновению пяти видов различий в формах поклонения Богу, принятых в разных странах:

1) различия в духовных учителях;
2) различия в менталитете поклоняющегося и соответствующие различия в способе выражения почтения;
3) различия в методах поклонения;
4) различия в представлениях об объекте поклонения и обрядах;
5) различия в именах Бога и терминологии, вызванные различиями в языке.


1. Различия в духовных учителях

В одних местах люди оказывают почтение мудрецам и подвижникам древности, в других они почитают проповедников и пророков, таких как Магомет. В третьих странах люди почитают Иисуса и святых. В прочих странах в почете учителя мудрости.

Очень важно, чтобы люди оказывали должное почтение святым, родившимся на их земле. Однако человек не должен навязывать превосходство собственной веры другим людям, даже если он уверен в этом превосходстве (ибо уверенность в превосходстве своей веры позволяет ему укрепиться в ней). Подобного рода ссоры по вопросам веры никому не приносят ничего хорошего.


2 и 3 Различия в методах поклонения, вызванные разницей в менталитете

Что же касается различных методов выражения почтения, то в одних странах тот, кто поклоняется Богу, восседает на асане и совершив пранаяму начинает совершение обряда. В других странах Богу поклоняются пять раз в день, повернувшись лицом к святому месту, читая молитвы и кланяясь до земли. В третьих странах люди преклоняют колена и, выражая свое смирение, прославляют Господа в своих домах и храмах. В разных странах у людей существуют разные представления о том, что для верующего является чистым, а что — нечистым в пище, одежде и в привычках.


4. Различия в представлениях об объекте поклонения и обрядах

Разные религии также рекомендуют проведение разных обрядов поклонения и по-разному определяют объект поклонения. Одни люди, движимые любовью к Богу, устанавливают зримые формы Господа сначала в своих сердцах, а потом — вне них. Понимая, что внешний образ Господа не отличен от Господа в сердце, они поклоняются этому изображению. В других религиях, в силу большего акцента на логике и философии, считается, что образ Бога постижим только в уме. В этих религиях не признаются внешние формы Господа, хотя на самом деле их представления о Боге сами по себе являются такой формой. (6)


5. Различия в терминах и именах Бога

Лингвистические различия приводят к тому, что люди в разных странах называют Бога разными именами и пользуются разными языками, обращаясь к Богу. В силу существования этих естественных различий религии, укоренившиеся в разных странах, не могут не выглядеть по-разному. Однако это никому не дает оснований спорить друг с другом, отстаивая превосходство своего способа поклонения Богу. Такого рода споры порочны и разрушительны.

Когда человек приходит в место, где Богу поклоняются по-другому, чем он привык, он должен думать: «Эти люди поклоняются моему Господу, но иначе. Поскольку я привык поклоняться Ему по-другому, мне трудно приобщиться к этой форме поклонения. Однако этот опыт поможет мне глубже оценить ту форму поклонения, к которой я привык. Бог един. Нет двух богов. Поэтому я возношу молитвы тому образу Господа, которому поклоняются здесь, и молю Его, чтобы этот новый для меня облик усилил во мне любовь к тому образу Господа, к которому я привык обращаться». (7)

Те, кто не следуют этому совету, а вместо этого, предпочитают осуждать способы поклонения Богу, принятые в других религиях, проявляя ненависть, вражду, зависть или применяя к другим насилие, — люди недостойные и глупые. Степень пристрастия человека к бессмысленным спорам обратно пропорциональна степени его заинтересованности в поисках Бога.


1. Бхагавата Пурана, 7.6.25-26
2. Бхагавата Пурана, 7.1.30
3. Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 22.108, 22.109, 22.161, Бхагавата Пурана, 3.25.28
4. Бхагавата Пурана, 11.14.3-8
5. Бхагавата Пурана, 11.3.26, Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 22.119
6. Бхагавата Пурана, 11.27.9, 11.27.11-12
7. Нароттам дас Тхакур, Према-бхакти-чандрика, 2.17



Первоисточник: www.saranagati.ru .